Die beiden Enden des Spektrums<\/h2>\n\n\n\n
Verschiedene christliche Sichtweisen auf Israel \u2013 und die Gemeinde \u2013 lassen sich auf eine einfache Linie anordnen, wodurch ein Spektrum entsteht.<\/p>\n\n\n\n
\u00dcbrigens wird die Debatte oft so dargestellt, beginnend mit diesen zwei Kategorien, Israel und der Gemeinde. Das mag bereits Teil des Problems sein, wie wir noch sehen werden, aber wir behalten die Formulierung vorerst bei.<\/p>\n\n\n\n
Ich beginne an den beiden Enden des Spektrums.<\/p>\n\n\n\n
Auf dem einen Ende haben wir den christlichen Zionismus<\/strong>. Einfach ausgedr\u00fcckt besteht diese Bewegung aus Christen, die den Staat Israel auf verschiedene Weise aktiv unterst\u00fctzen, einschlie\u00dflich politischer Unterst\u00fctzung. Der christliche Zionismus unterst\u00fctzt Israel aus biblischen Gr\u00fcnden. Einfach ausgedr\u00fcckt: Gott hat das Land Israel Abraham und seinen Nachkommen versprochen, daher geh\u00f6rt das Land den Juden.<\/p>\n\n\n\n Der christliche Zionismus ist nicht nur eine christliche Version des Zionismus. Christliche Zionisten sind keine Zionisten, die zuf\u00e4llig Christen sind; wir haben es mit zwei unterschiedlichen Bewegungen zu tun. Der urspr\u00fcngliche Zionismus<\/strong> war in erster Linie eine j\u00fcdische Bewegung, zun\u00e4chst s\u00e4kular, politisch und national, beginnend im sp\u00e4ten 19. Jahrhundert. Ihr Ziel war dem j\u00fcdischen Volk in dem Gebiet, das damals oft Pal\u00e4stina genannt wurde und das Teil des T\u00fcrkischen Reiches war, eine nationale Heimat zu geben. Diese Bewegung f\u00fchrte schlie\u00dflich 1948 zur Gr\u00fcndung des Staates Israel.<\/p>\n\n\n\n Heute gibt es den Zionismus als eine j\u00fcdische Bewegung, die den Staat unterst\u00fctzt, jedoch aus anderen Gr\u00fcnden als jenen, die den christlichen Zionismus inspirieren. Es gibt auch einen religi\u00f6sen<\/em> j\u00fcdischen Zionismus mit eigenen religi\u00f6sen und biblischen Motiven, der sich jedoch ebenfalls von der christlichen Variante unterscheidet. Der christliche Zionismus bildet also eine eigenst\u00e4ndige Bewegung; es ist nicht nur eine Untergruppe des j\u00fcdischen Zionismus.<\/p>\n\n\n\n Am anderen Ende des Spektrums steht der christliche Antisemitismus<\/strong>, den wir unumwunden ablehnen m\u00fcssen. Es ist mit dem christlichen Glauben unvereinbar, eine ethnische Gruppe aufgrund ihrer Identit\u00e4t zu hassen, zu verachten oder abzulehnen. Obwohl christlicher Antisemitismus leider durch die Jahrhunderte eine bedeutende Rolle in der Geschichte gespielt hat, ist er keine annehmbare Option.<\/p>\n\n\n\n Wenn wir uns etwas von diesem Extrem entfernen, sto\u00dfen wir auf zwei weitere Begriffe: Ersatztheologie<\/strong> und Supersessionismus<\/strong>. Vielleicht kennst du diese. Ersatztheologie<\/strong> ist die Vorstellung, dass die christliche Gemeinde oder Kirche des Neuen Testaments Israel als Volk Gottes ersetzt hat, weil Israel seine Rolle als Gottes Volk nicht erf\u00fcllt hat. Das w\u00fcrde die Kirche zum neuen oder geistlichen Israel machen.<\/p>\n\n\n\n Supersessionismus <\/strong>leitet sich vom englischen Verb supersede<\/em> ab: ersetzen oder \u00fcbertreffen. Er wird vor allem von Theologen verwendet, bedeutet aber im Wesentlichen dasselbe wie Ersatztheologie: Die Kirche hat Israel abgel\u00f6st.<\/p>\n\n\n\n Diese Ansichten waren bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts in der Kirchengeschichte vorherrschend. Die christliche Kirche galt als das neue Israel, das das alte \u00fcbertraf und ersetzte, deswegen Supersessionismus<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Interessanterweise ist christlicher Zionismus<\/em> ein Etikett, das von seinen Anh\u00e4ngern \u00fcbernommen wird, also eine Selbstidentifikation, w\u00e4hrend Ersatztheologie<\/em> und Supersessionismus <\/em>vonanderen auferlegt werden, oft mit negativen Konnotationen. Sie werden normalerweise nicht zur Selbstidentifikation verwendet.<\/p>\n\n\n\n K\u00fcrzlich haben Wissenschaftler wie Michael Bird und Scott McKnight diese Etiketten in ihrem Buch,God\u2019s Israel and the Israel of God: Paul and Supersessionism<\/em><\/a> <\/em>(2023; bezahlter Link), kritisiert. Sie stellen fest, dass Neutestamentliche Forscher ungerne als Supersessionisten<\/em> oder Ersatztheologen <\/em>bezeichnet werden, da diese Begriffe abwertend geworden sind:<\/p>\n\n\n\n Die Wirkung des Kn\u00fcppels ist, dass … das Letzte, das Neutestamentliche Forscher sich anhaften lassen wollen, Supersessionismus<\/em> ist (Bird & McKnight 2023:21)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Die Reaktion gegen Supersessionismus hat zu einem neuen Begriff gef\u00fchrt: Post-Supersessionismus<\/strong>. Diese Perspektive entstand nach dem Holocaust, der Theologen veranlasste, die christlich-j\u00fcdischen Beziehungen neu zu \u00fcberdenken und eine positivere Sicht auf das j\u00fcdische Volk einzunehmen. Der Post-Supersessionismus ist keine einheitliche Position gegen\u00fcber Israel oder Gottes Volk; es sind vielf\u00e4ltige Ansichten, die haupts\u00e4chlich durch ihre Ablehnung des Supersessionismus vereint sind. Aus diesem Grund hat der Post-Supersessionismus keinen Platz im Spektrum (siehe Bild).<\/p>\n\n\n\n Nachdem wir Positionen betrachtet haben, die weitgehend durch ihre Reaktion auf die Ersatztheologie definiert sind, k\u00f6nnen wir uns nun Ansichten zuwenden, die das Mittelfeld einnehmen. Ein Begriff, der hinzugef\u00fcgt werden kann, ist Restorationismus<\/strong> oder Wiederherstellungslehre<\/strong>, eine \u00e4ltere Sichtweise, die bis zur Reformation und zu den Puritanern zur\u00fcckreicht. Sie verk\u00f6rpert den Glauben oder die Erwartung einer nationalen Wiederherstellung des j\u00fcdischen Volkes im Land Israel, der einer geistlichen Wiederherstellung vorausgegangen ist oder folgen wird.<\/p>\n\n\n\n Die Wiederherstellungslehre ist eher eine Erwartung als ein aktives Engagement. Ihre Anh\u00e4nger sind oft zufrieden damit, biblische Prophetien zu interpretieren, um zu sehen, wie sich die Ereignisse entwickeln k\u00f6nnten. Ihr Ursprung liegt in der Betonung der Reformation auf eine w\u00f6rtliche Bibelauslegung. Prophetien \u00fcber Israels R\u00fcckkehr ins gelobte Land wurden als Vorhersagen verstanden, die noch auf ihre buchst\u00e4bliche Erf\u00fcllung warten. Die Wiederherstellungserwartung entwickelte sich sp\u00e4ter zum christlichen Zionismus als aktiverer Ausdruck solcher \u00dcberzeugungen.<\/p>\n\n\n\n Zwischen diesen Positionen liegt noch ein weiteres Mittelfeld mit Positionen, dessen Bezeichnungen sich etwas \u00fcberschneiden: Inklusions- <\/strong>oder Erweiterungstheologie<\/strong>, Erf\u00fcllungstheologie<\/strong> und sektiererischer Supersessionismus<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Die Erf\u00fcllungstheologie<\/strong> ist breit gefasst und etwas vage. Sie basiert auf der Idee, dass das Neue Testament und der Neue Bund den Alten Bund erf\u00fcllen. Bef\u00fcrworter dieser Theologie bieten unterschiedliche Erkl\u00e4rungen an, etwa indem sie Jesus als das wahre Israel oder den wahren Israeliten betrachten, der Israels Berufung und Mission erf\u00fcllt. Das wirft Fragen auf. Macht das Israel obsolet? Oder nicht? Ist die Gemeinde ein erneuertes Israel und steht sie daher in Kontinuit\u00e4t mit dem alttestamentlichen Israel \u2013 so dass diese Position keine Ersatztheologie darstellt?<\/p>\n\n\n\n Zumindest folgt aus dieser Ansicht, dass Israel wahrscheinlich keine besondere Rolle<\/em> mehr zu erf\u00fcllen hat, auch wenn es vielleicht einen Platz<\/em> f\u00fcr ein nationales Israel in Gottes Zukunft gibt.<\/p>\n\n\n\n Sektiererischer Supersessionismus <\/strong>ist die von N. T. Wright vertretene Sichtweise (Bird McKnight 2023:30ff) . Die Gemeinde ersetzt Israel nicht. Aber: Das Neue \u00fcberschreibt und \u00fcbertrifft das Alte.<\/p>\n\n\n\n Michael Byrd und Scott McKnight argumentieren, dass irgendeine Form von Supersessionismus f\u00fcr Christen unvermeidlich ist, weil der christliche Glaube den j\u00fcdischen Glauben erf\u00fcllt oder \u00fcbertrifft. Wie kann man Christ sein und nicht glauben, dass das Neue, das Christentum, besser ist?<\/p>\n\n\n\n Eine Analogie k\u00f6nnte uns helfen. Betrachten wir Gottes Wort und Offenbarung als ein Betriebssystem. Wenn eine neue Version ver\u00f6ffentlicht wird, wird das System nicht durch etwas v\u00f6llig anderes ersetzt; es wird aktualisiert. Die fr\u00fchere Version bleibt Teil der Geschichte, wird aber zunehmend als veraltet und irgendwann als unbrauchbar empfinden. Ein solches Update geschah zum Beispiel am Berg Sinai. Nach Mose konnte man kein Israelit mehr sein und den mosaischen oder sinaitischen Bund ablehnen \u2013 und weiterhin seine eigenen Opfer bringen. F\u00fcr Abraham war das noch v\u00f6llig in Ordnung. Nach Sinai war damit aber Schluss.<\/p>\n\n\n\n Stellen der Tod und die Auferstehung Jesu also eine solche Aktualisierung dar? Es sieht so aus. Aber seien wir vorsichtig: Wenn ja, macht das Gesetz und Tempelsystem obsolet, nicht unbedingt Israel.<\/p>\n\n\n\n Die Inklusions<\/strong>– oder Erweiterungstheologie<\/strong> lehnt die Ersatztheologie ab und betrachtet das Volk Gottes stattdessen als erweitert: Es schlie\u00dft Gl\u00e4ubige aus allen Nationen ein. Diejenigen, die an Jesus glauben, werden Teil dieses Volkes, sodass Israel nicht ersetzt oder abgel\u00f6st wird, sondern erweitert in eine gro\u00dfe, nicht-ethnische Gemeinschaft, die wir Kirche oder Gemeinde nennen.<\/p>\n\n\n\n Wenn das so ist, bedeutet das, dass die Gemeinde Israel ist?<\/p>\n\n\n\n [Nebenbei: Es gibt zwei oder drei Aussagen in Paulus, die oft so verstanden werden: Die Gemeinde ist tats\u00e4chlich Israel. Ihre Interpretation ist jedoch selbst ein Minenfeld intensiver und emotionaler Debatten. Manche Ausleger sind der \u00dcberzeugung, Paulus wende den Titel Israel<\/em> auf die ganze Gemeinde an; andere glauben, er meine damit das ethnische Israel. Die relevanten Aussagen sind: das \u201eIsrael Gottes\u201c in Galater 6,16, \u201eganz Israel\u201c in R\u00f6mer 11,26 und vielleicht der \u201ewahre\u201c Jude aus R\u00f6mer 2,29. Wendet Paulus das Etikett Israel<\/em> auf die gesamte Gemeinde an oder bezeichnet er mit Israel<\/em> nur j\u00fcdische (Nicht)Gl\u00e4ubige? Die Meinungsverschiedenheit zu dieser Frage ist einer der Gr\u00fcnde, warum dieses Thema so umstritten bleibt.]<\/p>\n\n\n\n Ist die Gemeinde Israel? Diese Frage f\u00fchrt uns zum Kernproblem. Ersetzt die Gemeinde Israel und ist die Gemeinde daher tats\u00e4chlich Israel? Ist sie ein erneuertes Israel? Ein erweitertes Israel? Kann man sagen, dass die Gemeinde in irgendeiner Weise Israel ist? Und was bedeutet das f\u00fcr Israel im ethnischen oder nationalen Sinne, also f\u00fcr das j\u00fcdische Volk?<\/p>\n\n\n\n So formuliert ist die Frage schwer, vielleicht unm\u00f6glich zu l\u00f6sen. Die Grundfrage wird so falsch eingegrenzt, weil sie nur die Kategorien Israel<\/em> und die Gemeinde<\/em> in Betracht zieht. Wir m\u00fcssen eine dritte Kategorie einf\u00fchren, um das Dilemma richtig zu erfassen.<\/p>\n\n\n\n Ich h\u00f6re oder lese oft: \u201eIsrael ist Gottes Volk!\u201c Dies wirft jedoch die Frage auf: \u201eUnd was sind wir?\u201c Zweifellos ist \u2013 auch? \u2013 die Gemeinde Gottes Volk.<\/p>\n\n\n\n Bibelstellen wie Epheser 2 zeigen, dass das Neue Testament nur ein Volk Gottes kennt. Die zw\u00f6lf Tore (zw\u00f6lf St\u00e4mme) und zw\u00f6lf Fundamente (zw\u00f6lf Apostel) der einen Stadt Gottes in Offenbarung 21,12-14 deuten auf dieselbe Wahrheit hin. Die Gemeinde ist ein k\u00f6nigliches Priestertum, ein K\u00f6nigreich von Priestern \u2013 derselbe Ausdruck, den 2. Mose 19,6 f\u00fcr Israel verwendet. Wer an Christus glaubt, ist ein Nachkomme Abrahams, ein Kind der Verhei\u00dfung, ein Kind Gottes.<\/p>\n\n\n\n Doch obwohl die Gemeinde ohne Frage Gottes Volk ist, ist sie offensichtlich nicht das ethnische oder nationale Israel. Und in R\u00f6mer 11 nimmt Paulus an, dass das Volk Israel in gewissem Sinne \u201esein Volk\u201c bleibt. Doch Israel ist nicht identisch mit der Gemeinde. Und es gibt nur ein Volk Gottes. Wie k\u00f6nnen all diese Aussagen gleichzeitig wahr sein? Die Thematik wirkt wie ein R\u00e4tsel!<\/p>\n\n\n\n Es braucht diese Feststellung: Das Kernproblem umfasst drei Konzepte, nicht nur zwei. Es geht um Israel, die Gemeinde und das Volk Gottes<\/em>. Deswegen der Hinweis im Titel: \u201eIsrael und das Volk Gottes\u201c, nicht \u201eIsrael und die Gemeinde. Dies wird oft \u00fcbersehen; man reduziert das Problem auf eine bin\u00e4re Formulierung.<\/p>\n\n\n\n Israel, die Gemeinde und das Volk Gottes bilden ein Dreieck. Wir haben es mit einem dreieckigen, nicht mit einem bin\u00e4ren Dilemma zu tun.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Wir m\u00fcssen fragen: Wenn Israel Gottes Volk ist, in welchem Sinne? Wenn die Gemeinde Gottes Volk ist, was bedeutet das dann f\u00fcr Israel?<\/p>\n\n\n\n Eine Formulierung zu finden, die allen biblischen Texten gerecht wird, ist eine Herausforderung. Zum Teil ist die Kontroverse das Ergebnis davon, dass man die begriffliche Komplexit\u00e4t nicht wahrnimmt: Es werden Begriffen verwendet, die sich \u00fcberschneiden oder nicht immer exakt dieselbe Bedeutung haben.<\/p>\n\n\n\n Im Versuch, das Dilemma zu verstehen, sind wir auf eine dritte hilfreiche Strategie gesto\u00dfen, um kontroverse Themen zu behandeln, neben der Kartierung und dem Wertequadrat. Wir k\u00f6nnen das Problem eventuell neu formulieren<\/strong> und eine andere Perspektive er\u00f6ffnen, die den angenommenen Rahmen erweitert. Wie in: Israel, die Gemeinde und das Volk Gottes bilden ein Dreieck; es geht nicht um ein bin\u00e4res Dilemma.<\/a><\/p>\n\n\n\n Ein weiteres Beispiel: Bei der Auslegung des Millenniums in Offenbarung 20 und den daraus resultierenden Szenarien erm\u00f6glicht uns das Verst\u00e4ndnis des Gottesreiches als bereits pr\u00e4sent, aber noch nicht vollst\u00e4ndig verwirklicht, eine dynamischere Sicht auf das \u201eEnde\u201c (siehe The Still Great Planet Earth<\/em><\/a>). Wenn der Fokus von einem Szenario der Endzeitereignisse weggelenkt wird, verlieren viele spekulative Details ihre Wichtigkeit.<\/p>\n\n\n\n Vor der Beurteilung ist ein kluger Schachzug eine Kartierung der M\u00f6glichkeiten vorzunehmen. Selbst wenn wir unsere Meinung nicht \u00e4ndern, werden wir zumindest besser informiert sein.<\/p>\n\n\n\n N\u00e4chsten Monat werde ich mich aus praktischen Gr\u00fcnden auf zwei Hauptansichten konzentrieren: auf den christlichen Zionismus und auf die Erf\u00fcllungs- oder Expansionstheologie, da diese die h\u00e4ufigsten Alternativen darstellen.<\/p>\n\n\n\n Bleiben wir dran: Was sind Wertequadrate und wie k\u00f6nnen sie uns helfen, kontroverse Fragen anzugehen und vielleicht zu entsch\u00e4rfen?<\/em><\/p>\n\n\n\n Lead image created with ChatGPT<\/em><\/p>\n\n\n\n NASA. 2003. Palestine in 2003 NASA Satellite Image https:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:Palestine_in_2003_NASA_satellite_image.jpeg<\/a> (Public domain)<\/p>\n\n\n\n Bibelzitate, wenn nicht anders angegeben: Die Bibel nach der \u00dcbersetzung Martin Luthers<\/em>. 1999. Revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft)<\/a><\/p>\n\n\n\n Bird, Michael, and Scot McKnight (eds). 2023. God\u2019s Israel and the Israel of God: Paul and Supersessionism<\/a> <\/em>(Lexham Academic; <\/a>bezahlter Link)<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.wilrens.org\/de\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/Views-A-D.jpg?resize=960%2C720&ssl=1\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\nVon Etiketten und Marken<\/h2>\n\n\n\n
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Die Mitte: Wiederherstellungslehre<\/h2>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.wilrens.org\/de\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/Views-B-D.jpg?resize=960%2C720&ssl=1\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\nDie Mitte: Inklusion, Erweiterung, Erf\u00fcllung<\/h2>\n\n\n\n
Israel und die Gemeinde<\/h2>\n\n\n\n
Eine dritte Kategorie<\/h2>\n\n\n\n
Eine dritte Strategie<\/h2>\n\n\n\n
N\u00e4chsten Monat: Wertequadrat!<\/h2>\n\n\n\n
Bildnachweis<\/h2>\n\n\n\n
Literaturangaben<\/h2>\n\n\n\n