Bemerkenswert: Der Untertitel des Buches spricht nicht davon, das B\u00f6se zu erkl\u00e4ren oder Gottes Gerechtigkeit zu verteidigen; der Titel spricht von der Niederlage des B\u00f6sen<\/em> \u2013 eine k\u00fchne Behauptung. Ebenfalls erw\u00e4hnungswert: Gott verbindet Hiobs Leiden niemals mit irgendwelchem Fehlverhalten. Im Gegensatz zu Hiobs Freunden stellt Gott Hiobs Unschuld nicht in Frage.<\/p>\n\n\n\n Diesen Text gibt es in Englisch auch als <\/em>VIDEO PODCAST<\/a><\/p>\n\n\n\n Ich habe <\/em>in einer fr\u00fcheren Ausgabe<\/a> \u00fcber das Buch Hiob als Ganzes geschrieben. Hier konzentriere ich mich auf die abschlie\u00dfenden Kapitel.<\/em><\/p>\n\n\n\n Ortlund fasst das Ziel seines Buches wie folgt zusammen:<\/p>\n\n\n\n Viele Kommentare folgen dem Verlauf der Debatte in den Kapiteln 3-37 im Gro\u00dfen und Ganzen in gleicher Weise …, aber wenn es um die beiden Reden JHWHs geht, werden sehr unterschiedliche und unvereinbare Interpretationen gegeben, von denen die meisten exegetisch und theologisch unbefriedigend sind, weil sie nicht erkl\u00e4ren k\u00f6nnen, wie die Beschreibungen von Behemoth und Leviathan [Ortlund zieht es vor, die hebr\u00e4ischen Begriffe un\u00fcbersetzt zu lassen \u2013 bei ihm gibt es kein Krokodil] als Verteidigung der Gerechtigkeit Gottes gelten (40,8), auch nicht, wie Gottes Verteidigung Hiob von trotziger Kritik zu unterw\u00fcrfiger Anbetung bewegt. (Ortlund 2021: 4)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Ortlunds L\u00f6sung besteht darin, Behemoth und Leviathan im kulturellen Rahmen des Alten Orients als \u201eSymbole des kosmischen Chaos und des B\u00f6sen\u201c zu verstehen, um mit ihrer Hilfe<\/p>\n\n\n\n Hiob zu versichern, dass Gott mit dem Ausma\u00df und der B\u00f6swilligkeit des B\u00f6sen, das in seiner Welt am Werk ist, besser vertraut ist, als Hiob es je sein k\u00f6nnte, und ihm zu versprechen, dass Gott es eines Tages besiegen wird (41,7-8). Ohne Hiob zu erkl\u00e4ren, warum er Hiobs Leidensweg zugelassen hat, und ohne eine Entschuldigung anzubieten, bittet Gott Hiob in der Leviathan-Rede implizit, ihm zu vertrauen in seiner Art und Weise, die Welt zu regieren, und dem B\u00f6sen eine reale, aber begrenzte Handlungsmacht zuzugestehen \u2013 aber nicht f\u00fcr immer. Auf diese Weise verteidigt Gott die Gerechtigkeit seiner Verwaltung der Sch\u00f6pfung (40,8), einer Verwaltung, die manchmal schreckliches Leid zul\u00e4sst. Und als Antwort betet Hiob an. (Ebd.)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Nach einem (f\u00fcr Hiob) qu\u00e4lend langen Schweigen Gottes, gef\u00fcllt mit (f\u00fcr viele von uns) ebenso qu\u00e4lend langen Reden, spricht Gott endlich \u2013 aus einem Sturm.<\/p>\n\n\n\n Das ist bedeutsam. Im Kontext des alten Orients deutet der Sturm auf Kampf: Gott ist bereit zum Handeln, \u00e4hnlich wie der Sturmgott Baal, als der den Meeresgott Yam bek\u00e4mpfte. Uns begegnet hier ein Bild aus der Welt der kanaanitischen Mythologie<\/a>. Gott stellt sich dem Chaos entgegen und schafft Ordnung, l\u00e4sst aber dennoch ein gewisses Ma\u00df an Unordnung zu (ebd.: 63f, 71-73).<\/p>\n\n\n\n In Hiob 38,13-15 erahnen wir sogar, dass Gott im Verborgenen gegen die Ungerechtigkeit vorgeht: die Gottlosen werden \u201eherausgesch\u00fcttelt\u201c und ihnen wird \u201eder erhobene Arm zerbrochen werden\u201c \u2013 und somit tut Gott mehr als Hiob denkt.<\/p>\n\n\n\n Beginnend in Hiob 38,39 wird Hiob mit einer Parade von insgesamt zehn wilden Tieren konfrontiert: L\u00f6we, Rabe, Ziege, Reh, wilder Esel, wilder Ochse, Strau\u00df, Schlachtross, Falke und Adler. Diese Kreaturen leben jenseits der Zivilisation. Sie sind zu Hause in wilden und trockenen Gebieten, in denen Menschen nicht leben k\u00f6nnen. Mit Ausnahme des Pferdes (hier als Kriegstier) ist keines von ihnen domestiziert. <\/p>\n\n\n\n Sie leben in einem Bereich, der sich der menschlichen Kontrolle und Moral entzieht, und doch sorgt Gott f\u00fcr sie (ebd.: 76\u201381). Auch dieser chaotische Rand der Sch\u00f6pfung steht unter seiner Herrschaft, und seine Sorge um ihn spiegelt seine G\u00fcte wider (ebd.: 89-99).<\/p>\n\n\n\n Dass K\u00f6nige wie Sanherib und Assurbanipal L\u00f6wen und wilde Esel jagten, wie es auf assyrischen Reliefs zu sehen ist, ist keine k\u00f6nigliche Unterhaltung, sondern vermittelt eine ernste Botschaft. Es zeigt, dass der K\u00f6nig daran arbeitet, sein Reich zu sch\u00fctzen und die M\u00e4chte der Wildnis in Schach zu halten. Manchmal wird der K\u00f6nig jedoch dargestellt, wie er einen L\u00f6wen f\u00fcttert, was zeigt, dass er auch f\u00fcr sie sorgt und sie kontrolliert. Ebenso sorgt Gott f\u00fcr die Gesch\u00f6pfe der Wildnis (ebd.: 76-81).<\/p>\n\n\n\n Warum also veranlasst dies Hiob, seine Beschwerde zur\u00fcckzuziehen? Es ist nicht, weil Gott seine Weisheit oder Macht beweist; daran hat Hiob nie gezweifelt. Stattdessen l\u00e4dt Gott Hiob ein, seiner Weisheit zu vertrauen, wie er die Sch\u00f6pfung regiert, einschlie\u00dflich ihrer Nischen des Chaos und des B\u00f6sen (ebd.: 85). Ortlund identifiziert drei Gr\u00fcnde, die Hiob zur \u00dcbergabe veranlassen:<\/p>\n\n\n\n Hiobs Reaktion auf Gottes zweite Rede ist sogar noch st\u00e4rker. Was f\u00fcgt die Abhandlung \u00fcber Behemoth und Leviathan hinzu? Und wer oder was sind diese Wesen?<\/p>\n\n\n\n Wir haben es nicht mit einem Krokodil und einem Nilpferd zu tun. Hiob 40,17 beschreibt einen Schwanz, der nicht mit dem Nilpferd \u00fcbereinstimmt, und kein reales Tier speit Feuer wie Leviathan (Hiob 41,18-21). Das Krokodil ist nicht unz\u00e4hmbar und lebt nicht im offenen Meer. Und warum sollte Gott noch zwei weitere Tiere hinzuf\u00fcgen, nachdem wir in den beiden vorangegangenen Kapiteln bereits einen kleinen \u201eZoo\u201c kennen lernten?<\/p>\n\n\n\n Stattdessen begegnen wir Gesch\u00f6pfen \u2013 immer noch Gesch\u00f6pfe! \u2013, die Chaos und das B\u00f6se symbolisieren: die dunkle Seite der Sch\u00f6pfung. Leviathan, \u201edie gewundene Schlange\u201c (Jes. 27,1), ist ein bekanntes Chaosmonster in der kanaanitischen Mythologie<\/a>. Behemoth (buchst\u00e4blich Tiere<\/em>, Plural) wird hier als Singularname f\u00fcr ein einzigartiges, unz\u00e4hmbares Gesch\u00f6pf verwendet. Ortlund nennt es \u201eSuperbiest\u201c (ebd.: 109). Auch f\u00fcr Behemoth gibt es Parallelen in der antiken Mythologie. Die Szene in Hiob erinnert an eine Episode aus dem Gilgamesch-Epos. Einmal schickt die G\u00f6ttin Ishtar den \u201eHimmelsstier\u201c gegen Gilgamesch und seinen Freund, die ihn t\u00f6ten. In der \u00e4gyptischen Mythologie k\u00e4mpft Horus gegen Seth und besiegt ihn, um K\u00f6nig zu werden. Seth wird manchmal in Gestalt eines Nilpferds dargestellt.<\/p>\n\n\n\n Gott geht der Frage nach der g\u00f6ttlichen Gerechtigkeit nicht aus dem Weg, wie viele denken; Hiob 40,8 macht dies deutlich. Genau diese Frage der Gerechtigkeit ist das Thema der Rede. Was wird Gott tun angesichts dieser zerst\u00f6rerischen Macht?<\/p>\n\n\n\n Der Anfang dieser Rede in Hiob 40,8-13 deutet, wie der Sturm in Hiob 40,1, auf den g\u00f6ttlichen Kampf hin. Die Beschreibung erinnert an die sogenannte Theophanie, eine dramatische Erscheinung Gottes (wie z.B. in 2. Mose 19 und Habakuk 3). Das belegen die Hinweise auf Gottes Arm, die Stimme des Donners, Gottes Herrlichkeit und das Niedertreten der B\u00f6sen (Hiob 40,12). Gott ist den B\u00f6sen gegen\u00fcber nicht gleichg\u00fcltig: Die B\u00f6sen werden fallen.<\/p>\n\n\n\n In diesem Zusammenhang wird in Hiob 40:15 Behemoth vorgestellt. Die Verse 19 und 24 machen klar, dass nur Gott ihm entgegentreten kann. Gott h\u00e4lt nicht nur einen Vortrag, sondern erkl\u00e4rt seine Bereitschaft zum Kampf \u2013 allerdings zu seiner Zeit.<\/p>\n\n\n\n Hiob 41 besteht aus zwei Teilen. Erstens, wir lernen, dass kein Mensch hoffen kann, den Leviathan zu besiegen oder zu z\u00e4hmen (Hiob 41,1-11). In Hiob 41,10f wird der Zweck dieser Lektion sichtbar: Wenn niemand den Leviathan besiegen kann, wie viel weniger kann dann jemand mit Gott wetteifern und gewinnen (so ebd.: 114f).<\/p>\n\n\n\n Zweitens, wir lesen eine Beschreibung des Leviathans (Hiob 41,12-32). Sie ist allerdings nicht statisch. Wir \u00fcbersehen dies leicht, aber beschrieben wird hier eine Schlacht. Sie erinnert an den babylonischen Sch\u00f6pfungsmythos Enuma Elish<\/em>, in dem Marduk und die anderen G\u00f6tter gegen das Seeungeheuer Tiamat k\u00e4mpfen. Eine biblische Parallele findet sich in Psalm 18,7-15, wo Gott David zu Hilfe kommt, und dabei Feuer und Rauch spuckt (ebd.: 115f).<\/p>\n\n\n\n Der Panzer des Leviathans ist unbesiegbar: Es gibt keine \u00d6ffnung in seiner R\u00fcstung (Hiob 41,15-17), und menschliche Waffen versagen (Hiob 41,26-29). Auch \u201edie Starken entsetzen sich\u201c (Hiob 41,17). Das hebr\u00e4ische Wort f\u00fcr Starke<\/em> ist elim<\/em>, was sich typischerweise auf g\u00f6ttliche Wesen bezieht. Wieder erinnert der Text an Enuma Elish<\/em>, wo die G\u00f6tter vor Tiamat zittern (ebd.: 117). Wenn schon die Krieger des Himmels vor der Bedrohung zur\u00fcckschrecken, dann sind menschliche Bem\u00fchungen sicherlich hoffnungslos. Und doch ist der Leviathan immer noch ein Gesch\u00f6pf <\/em>\u2013 und sein Sch\u00f6pfer f\u00fcrchtet ihn nicht.<\/p>\n\n\n\n Mehr noch: Gott allein kann und wird dieser zerst\u00f6rerischen Kraft entgegentreten.<\/p>\n\n\n\n Machen wir einen letzten Sprung. Die beiden Tiere am Ende von Hiob, ein Landtier und ein Meerestier, k\u00f6nnten Offenbarung 13 inspiriert haben. Dort erscheinen ebenfalls zwei Tiere, eines aus dem Meer und eines vom Land. Die Offenbarung konzentriert sich allerdings auf eine andere Ausdrucksform des B\u00f6sen: nicht auf die zerst\u00f6rerischen Kr\u00e4fte der Natur oder die individuelle Bosheit, sondern auf das systemische, in der menschlichen Kultur und Zivilisation eingebettete B\u00f6se.<\/p>\n\n\n\n Wenn Hiob uns versichert, dass Gott mit den M\u00e4chten des Chaos fertig werden kann, so versichert uns die Offenbarung, dass er auch mit den Monstern der Geschichte fertig wird. Beide B\u00fccher fl\u00fcstern uns die gleiche Hoffnung ein: Gott l\u00e4sst sich nicht vom B\u00f6sen \u00fcberw\u00e4ltigen, und eines Tages wird er ihm ein Ende bereiten.<\/p>\n\n\n\n Alle Bilder von Unsplash und Pixabay (CC0), au\u00dfer:<\/p>\n\n\n\n Raddato<\/a>, Carole. 2015. Sculpted reliefs depicting Ashurbanipal, the last great Assyrian king, hunting lions, gypsum hall relief from the North Palace of Nineveh (Irak), c. 645-635 BC, British Museum<\/a>. CC BY-SA 2.0<\/a><\/p>\n\n\n\n\n
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<\/a><\/figure>\n\n\n\nGottes erste Antwort: Gesch\u00f6pfe der Wildnis (Hiob 38-39)<\/h2>\n\n\n\n
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Gottes zweite Antwort: Behemoth (Hiob 40,6-24)<\/h2>\n\n\n\n
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<\/a><\/figure>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.wilrens.org\/de\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/20250802_061250141_iOS-scaled.png?resize=2027%2C2560&ssl=1\")
<\/a><\/figure>\n\n\n\nGottes zweite Antwort: Leviathan (Hiob 41)<\/h2>\n\n\n\n
Von Hiob bis zur Offenbarung (und dem Ende des B\u00f6sen)<\/h2>\n\n\n\n
Bildnachweis<\/h2>\n\n\n\n
Literaturangaben<\/h2>\n\n\n\n