{"id":2215,"date":"2021-08-05T08:20:00","date_gmt":"2021-08-05T06:20:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.wilrens.org\/de\/?p=2215"},"modified":"2024-08-06T17:15:42","modified_gmt":"2024-08-06T15:15:42","slug":"cals88","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.wilrens.org\/de\/2021\/08\/cals88\/","title":{"rendered":"Leviatan & Co.: Mehr kanaanitische Mythologie in der hebr\u00e4ischen Bibel"},"content":{"rendered":"\n

Es ist eine Zoologie der anderen Art, die sich mit einer Fauna besch\u00e4ftigt, die von Biologen nicht studiert wird: Leviatan, Rahab und Behemoth, alles Transliterationen von hebr\u00e4ischen W\u00f6rtern, die im Deutschen verwendet werden, sowie der weniger pr\u00e4zise Begriff Tannin<\/em>, der verschiedentlich als Seeschlange<\/em>, gro\u00dfer Fisch<\/em>, Wal<\/em>, Krokodil <\/em>oder Drache <\/em>\u00fcbersetzt wird. Und vielleicht geh\u00f6rt sogar das Meer selbst zu dieser Auflistung: Das kanaanitische Wort yam <\/em>steht sowohl f\u00fcr das Mittelmeer als auch f\u00fcr den kanaanitischen Gott des Meeres, der Yam hie\u00df.<\/p>\n\n\n\n

Diesen Brief gibt es in Englisch auch als<\/em> VIDEO PODCAST<\/a> und als<\/em> AUDIO PODCAST<\/a>; du kannst den Text auch als<\/em> WORDDATEI<\/a> oder als<\/em> PDF<\/a> herunterladen<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ozeane brausen m\u00e4chtig: Chaoskampf <\/em>im AT?<\/h2>\n\n\n\n

Ein kleiner Katalog von Ungeheuern; was machen wir daraus? Wieder einmal m\u00fcssen wir einen Blick auf die Mythologie im Hintergrund werfen \u2013 nicht die Mythologie Israels, sondern die seiner Nachbarn. In einer fr\u00fcheren Ausgabe<\/a> schrieb ich \u00fcber den sogenannten Baal-Zyklus (siehe auch Ausgabe 25, \u201eDie verlorene Welt von Genesis 1-11\u201c<\/a>). In diesem k\u00e4mpft Baal mit dem Meeresgott Yam und seinem Gef\u00e4hrten Leviatan. Letzterer erscheint in der kanaanitischen Mythologie als siebenk\u00f6pfiges, drachen- oder schlangenartiges Meeresungeheuer.<\/p>\n\n\n\n

Wir m\u00fcssen uns auch vor Augen halten, dass das Meer eine unglaublich zerst\u00f6rerische Kraft darstellt. Im alten Orient wurde es verst\u00e4ndlicherweise sehr gef\u00fcrchtet. Die Seefahrt war nichts f\u00fcr Feiglinge. Es ist kein gro\u00dfer Schritt, eine solche Naturgewalt als lebendiges, vielleicht \u00fcbernat\u00fcrliches und b\u00f6swilliges Lebewesen zu verstehe.<\/p>\n\n\n\n

Dar\u00fcber hinaus glaubten die Menschen im alten Orient allgemein, dass die Welt aus dem Wasser, genauer gesagt, aus dem ungeformten w\u00e4ssrigen Chaos des Anfangs, entstanden sei. Heutzutage spricht man oft vom Ur-Ozean.<\/p>\n\n\n\n

Wir wissen nicht, wie sich die Kanaaniter die Sch\u00f6pfung vorstellten (der Baal-Zyklus beschreibt Ereignisse in einer sp\u00e4teren Zeit), aber im babylonischen Ursprungsmythos mit dem Titel Enuma Elisch erscheint dieser Ozean definitiv als eine halbpers\u00f6nliche Kraft, ein schreckliches Ungeheuer. Babylons f\u00fchrende Gottheit ist Marduk und der Drache hei\u00dft Tiamat. Selbst die G\u00f6tter f\u00fcrchten Tiamat, und der Kampf ist erbittert. Die Sch\u00f6pfung wird erst m\u00f6glich, nachdem sich die G\u00f6tter auf diesen Kampf auf Leben und Tod eingelassen haben und siegreich daraus hervorgegangen sind.<\/p>\n\n\n\n

Ungeformtes Wasser umgab weiterhin den Kosmos, die bewohnbare Welt. Als solches war es eine unheilvolle Pr\u00e4senz, eine immerw\u00e4hrende Bedrohung, die eines Tages die Sch\u00f6pfung \u00fcberw\u00e4ltigen oder zumindest einen weiteren Angriff starten k\u00f6nnte. Tiamat war tot, aber wer wusste schon, welche Art von Kreaturen sich noch in den Tiefen des Meeres versteckten?<\/p>\n\n\n\n

Der Kampf der Anf\u00e4nge wird sogar in der englischsprachigen Theologie oft mit einem deutschen Wort bezeichnet: Chaoskampf<\/em>, der Urkampf, in dem die G\u00f6tter furchterregende, monsterartige Gegner bezwangen. Oft stellt man diese Wesen heute als Kr\u00e4fte des Chaos dar, eine eher moderne Umdeutung oder Einsch\u00e4tzung dessen, wof\u00fcr der Mythos \u201ewirklich\u201c stand. Es scheint aber unwahrscheinlich, dass die Kanaaniter oder die Babylonier den Mythos in dieser Weise verstanden haben. Immerhin: Die moderne Interpretation des Mythos erkl\u00e4rt das ‘Chaos’ im Chaoskampf<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Viele Bibelforscher sind zu dem Schluss gekommen, dass auch das AT einen solchen Kampf der Anf\u00e4nge widerspiegelt, auch wenn dieser in 1. Mose 1 reduziert ist. Sie erkennen Hinweise auf den finsteren Gegner in der formlosen, leeren Finsternis und \u201eder Tiefe\u201c von 1. Mose 1,2.<\/p>\n\n\n\n

Andere sind vorsichtiger und ziehen es vor, allgemeiner von einem Kampfmythos zu sprechen: In verschiedenen Bibelstellen k\u00e4mpft JHWH mit Kr\u00e4ften des Chaos und der Zerst\u00f6rung; es muss sich dabei nicht zwangsweise um die Sch\u00f6pfung handeln. Schlie\u00dflich ist das im Baal-Zyklus auch nicht der Fall. In dieser Sicht k\u00f6nnen Szenen, in denen Gott als Krieger auftritt oder die von verschiedenen mythologischen Ungeheuern sprechen, solche Kampfmythen widerspiegeln.<\/p>\n\n\n\n

Sicher ist, Elemente eines solchen Kampfes tauchen gelegentlich in der Bibel auf. Wieder einmal stehen wir vor der Frage: Haben wir es mit Elementen antiker Mythen zu tun, die auf verschiedene Weise f\u00fcr literarische und rhetorische Zwecke verwendet werden, \u00e4hnlich wie beim \u201eWolkenfahrer\u201c? Oder war ein solcher Kampf ein integrierter Bestandteil der Theologie und Weltanschauung Israels (und sollte es deswegen vielleicht auch f\u00fcr uns sein)? Beinhaltete die Sch\u00f6pfung einen Kampf und ein aktives \u201eChaos-Monster\u201c?<\/p>\n\n\n\n

Die Kurzfassung<\/h2>\n\n\n\n

Um es anders auszudr\u00fccken: Es ist eine Sache, zu sagen, wir finden Elemente eines Kampfmythos in einem Text. Das kann man als poetische (Wieder-)Verwendung erkl\u00e4ren oder sogar als polemische Ablehnung, etwa in Form einer Entmythologisierung des Mythos. Es ist etwas anderes zu argumentieren, dass ein solcher Kampf den biblischen Verweisen auf die Sch\u00f6pfung zugrunde liegt und dass daraus folgt, dass die alten Hebr\u00e4er (und ihr biblischer Text) glaubten, dass Gott einen solchen Kampf f\u00fchren musste, um die Sch\u00f6pfung m\u00f6glich zu machen oder auch um sie anschlie\u00dfend aufrechtzuerhalten und zu sch\u00fctzen. Nur im letzteren Fall k\u00f6nnen wir wirklich von einem Chaoskampf <\/em>in der Bibel sprechen.<\/p>\n\n\n\n

Also, was ist es, rhetorische Fantasie oder historische Tatsache? Zun\u00e4chst die Kurzversion; meine Schlussfolgerung ist:<\/p>\n\n\n\n

1. Die Bibel entmythologisiert<\/em> <\/strong>in der Regelden Sch\u00f6pfungsakt und entpersonifiziert das, was dann in modernen Begriffen am besten als \u201eNicht-Ordnung\u201c oder die \u201eungez\u00e4hmte\u201c und \u201ewilde\u201c Seite der Sch\u00f6pfung beschrieben wird: das Chaos <\/em>im Chaoskampf<\/em>. Der Kampf kann dabei ebenfalls eine Metapher oder ein Bild \u2013 von Gottes Macht \u2013 sein wie Drachen und \u00c4hnliches.<\/p>\n\n\n\n

2. Die Bibel personifiziert <\/em>manchmal <\/strong>die \u201ewilde Seite\u201c der Sch\u00f6pfung und ihre Unordnung, wenn sie vom Vorhandensein des B\u00f6sen in der Welt und vom Sieg Gottes spricht, entweder in der Vergangenheit (z.B. \u00c4gypten) oder in der Zukunft. In diesen F\u00e4llen geht es nicht um Ereignisse \u201evor\u201c der Zeit oder jenseits der Zeit, sondern um Ereignisse, die sich innerhalb der <\/em>Zeit oder der Geschichte abspielen. Die Bibel verwendet mythische Elemente, ohne dadurch den gr\u00f6\u00dferen Mythos<\/em>, dem sie entnommen sind, zu best\u00e4tigen<\/em>. Mit anderen Worten, sie tut dies, ohne zu remythologisieren<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Wir sollten uns vor \u201eillegitimer Totalit\u00e4ts\u00fcbertragung\u201c h\u00fcten (so Middleton 2005: 243): Nur weil ein Wort oder eine Idee verwendet wird, hei\u00dft das nicht, dass alles, wof\u00fcr es stehen kann, und alles, was in anderen Kontexten mit ihm verbunden ist, implizit auch bejaht wird.<\/p>\n\n\n\n

Was folgt, ist die l\u00e4ngere Version meiner Antwort. Ich werde zun\u00e4chst die verschiedenen Begriffe f\u00fcr Ungeheuer untersuchen und wie die Bibel sie verwendet. Dann werde ich der Chaoskampf-Idee nachgehen, beginnend mit dem Sch\u00f6pfungsbericht in 1. Mose 1.<\/p>\n\n\n\n

Leviatan<\/h2>\n\n\n\n

Es gibt nur wenige explizite Hinweise auf Leviatan, den siebenk\u00f6pfigen Drachen des kanaanitischen Mythos.<\/p>\n\n\n\n

In Psalm 104,26 ist der Leviatan ein Teil der Sch\u00f6pfung (vgl. 1. Mo. 1,21), von Gott geschaffenes \u2013 zum Spielen!<\/p>\n\n\n\n

Aus Hiob 3,8 erfahren wir nichts \u00fcber den Leviatan, au\u00dfer dass es eine Art magisches Ritual gab, bei dem die Menschen den Leviatan beschworen (sie \u201ewecken\u201c ihn).<\/p>\n\n\n\n

Nachdem in Hiob 40,15-24 von Behemoth die Rede ist, wird in Kapitel 41 ausf\u00fchrlich von Leviatan gesprochen. Manche argumentieren, dass es sich hier um ein Krokodil oder sogar einen Dinosaurier handeln muss, aber das macht keinen Sinn. Menschen k\u00f6nnen Krokodile beherrschen und t\u00f6ten. Kein Mensch hat jemals einen lebenden Dinosaurier gesehen. Die ersten Leser von Hiob haben von der Existenz der Dinosaurier nicht gewusst. Au\u00dferdem spuckt kein Tier Feuer, wie es der Leviatan tut (Hiob 41,19-21).<\/p>\n\n\n\n

In Hiob ist der Leviatan, \u00e4hnlich wie in Psalm 104, Teil der Sch\u00f6pfung (Gott hat keine Angst vor ihm), aber kein sicherer<\/em> Teil. Vielleicht repr\u00e4sentiert er, modern ausgedr\u00fcckt, die verbleibende Nicht-Ordnung in der Welt, \u201edas m\u00e4chtigste Meeresgesch\u00f6pf, das man sich vorstellen kann\u201c (so Walton und Longman III 2015: 81). Alternativ k\u00f6nnten die ersten Leser den Leviatan als ein legend\u00e4res drachenartiges Ungeheuer verstanden haben.<\/p>\n\n\n\n

So oder so, und das ist das Wichtigste: Gott k\u00e4mpft nicht <\/em>mit ihm.<\/p>\n\n\n\n

In Jesaja 27,1 ist die Sprache der des Baal-Zyklus bemerkenswert \u00e4hnlich, abgesehen vom Hinweis auf die sieben K\u00f6pfe:<\/p>\n\n\n\n

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Du hast wahrlich Lotan, die fl\u00fcchtige Schlange geschlagen, \/ 2 du hast vernichtet die gewundene Schlange! \/ 3 Die M\u00e4chtige mit sieben K\u00f6pfen \u2026 Du wirst hinabsteigen 7 in den Rachen des g\u00f6ttlichen Mot, \/ in den 8 Schlund des Geliebten Els, des Helden! (KTU 1.5 I 1-8, zitiert in Bauks 2006<\/a>; vgl. Offb. 12,3)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

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Zu der Zeit wird der HERR heimsuchen mit seinem harten, gro\u00dfen und starken Schwert den Leviatan, die fl\u00fcchtige Schlange, und den Leviatan, die gewundene Schlange, und wird den Drachen im Meer t\u00f6ten. (Jes. 27,1)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Die Bedeutung ist jedoch eine andere: Jesaja verwendet ein ihm bekanntes Element aus der kanaanitischen Mythologie f\u00fcr etwas Zuk\u00fcnftiges<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Die Schlacht um Baal liegt in der Vergangenheit oder sogar au\u00dferhalb der Zeit, in der zeitlosen Welt des Mythos. In der zugrundeliegenden Erz\u00e4hlung geht es um die sichere und geordnete Existenz auf der Erde. Baal muss sein Reich gegen die zerst\u00f6rerischen Kr\u00e4fte des Meeres und des Chaos verteidigen, die es zeitweise zu \u00fcberw\u00e4ltigen drohen.<\/p>\n\n\n\n

Der Kampf Gottes in Jesaja 27 liegt jedoch nicht in der Vergangenheit; er hat nichts mit einem vermeintlichen Chaoskampf <\/em>am Anfang der Zeit oder sp\u00e4ter zu tun. Er ist auch nicht \u201ezeitlos\u201c. Er findet erst noch statt, \u201ean jenem Tag\u201c. Die Kapiteleinteilung ist hier ungl\u00fccklich, denn dieser Tag wurde gerade definiert, im vorhergehenden Kapitel. Es ist der Tag, an dem Gott \u201edie Bosheit der Bewohner der Erde\u201c heimsuchen wird (Jes. 26,21).<\/p>\n\n\n\n

Jesaja erkannte, dass dies nicht ausreicht. Die Kr\u00e4fte, die sich Gott und seinem Volk entgegenstellten, waren nicht auf andere Nationen und K\u00f6nigreiche beschr\u00e4nkt. Da war etwas mehr, etwas nicht ganz von dieser Welt. Mit dem Vorteil der neutestamentlichen R\u00fcckschau k\u00f6nnen wir sehen, wohin das f\u00fchrt: das Konzept von Satan und dem Krieg, der in Offenbarung 12 und 20 beschrieben wird. Jesaja sah nicht so weit und nicht so scharf. Aber er ahnte, dass es um mehr geht als nur um menschlichen Widerstand \u2013 etwas, wof\u00fcr Leviatan <\/em>ein geeignetes literarisches Bild ist.<\/p>\n\n\n\n

Psalm 74 ist ein Klagelied \u00fcber die Zerst\u00f6rung von Gottes Heiligtum. In seinem Zentrum steht jedoch ein Glaubensbekenntnis (Ps. 74,12-17). Gott hat in der fernen Vergangenheit seine \u00fcberw\u00e4ltigende Macht bewiesen:<\/p>\n\n\n\n

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Du hast das Meer gespalten durch deine Kraft,<\/p>\n\n\n\n

zerschmettert die K\u00f6pfe der Drachen im Meer.<\/p>\n\n\n\n

Du hast dem Leviatan die K\u00f6pfe zerschlagen<\/p>\n\n\n\n

und ihn zum Fra\u00df gegeben dem wilden Getier. (Ps. 74,13f)<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n

Aber was genau wird hier beschrieben? Ist es der Exodus? Oder ist es die Sch\u00f6pfung? Psalm 74,15f scheint von der Sch\u00f6pfung zu sprechen (Gott hat \u201eGestirn und Sonne die Bahn gegeben\u201c). Aber der Hinweis auf Hilfe oder Errettung in Psalm 74,12 und andere Elemente (\u201edu hast das Meer gespalten\u201c, Vers 13!) weisen auf Gottes Eingreifen zur Zeit des Exodus hin. Au\u00dferdem wird Leviatans Leichnam an W\u00fcstentiere (so w\u00f6rtlich Vers 14) verf\u00fcttert; das ereignet sich nach der Sch\u00f6pfung.<\/p>\n\n\n\n

Vermutlich bezieht sich der Psalm also zuerst auf den Exodus und dann \u2013 in Vers 15f \u2013 auf die Sch\u00f6pfung. Aber der Kampf gegen den Leviatan geht mit dem Exodus einher (vgl. Rahab in Jes. 51,9). Die mythische Vorstellung vom Leviatan wird als Bild f\u00fcr die Macht des Pharao wiederverwendet. In Psalm 74 gibt es keinen Chaoskampf <\/em>bei der Sch\u00f6pfung.<\/p>\n\n\n\n

Behemoth<\/h2>\n\n\n\n

Behemoth ist die Pluralform eines Wortes, das normalerweise Tier<\/em>, oft Vieh, <\/em>bedeutet. Allerdings kann diese Pluralform auch im Singular verwendet werden. Als solcher erscheint Behemoth in Hiob 40,15-24. Er ist keinem Landtier gleich. Parallel zum Leviatan in Hiob 41 kann Behemoth als \u201edas m\u00e4chtigste Landtier, das man sich vorstellen kann\u201c verstanden werden (so Walton und Longman III 2015: 81). Oder Behemoth ist, wie Leviatan, eine Art mythisches oder sprichw\u00f6rtliches, brutales Tier.<\/p>\n\n\n\n

Drache (Heb. Tannin<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n

Das hebr\u00e4ische Wort Tannin <\/em>erscheint 15 Mal in der hebr\u00e4ischen Bibel. Es l\u00e4sst sich nicht einfach definieren. An f\u00fcnf Stellen bezeichnet es eine Schlange. Ohne die \u201eDrachenquelle\u201c (Neh. 2,13) mitzuz\u00e4hlen, bezeichnet das Wort neunmal eine Art Ungeheuer oder gro\u00dfe Meereskreatur.<\/p>\n\n\n\n

Tannin<\/em> erscheint als poetische Parallele zu Leviatan (Jes. 27,1; Ps. 74,13f) und Rahab (Jes. 51,9). Hiob 7,12 verortet ihn im Meer.<\/p>\n\n\n\n

Jeremia 51,34 spricht von Babylon als einem \u201eDrachen\u201c, der Zion verschlungen hat.<\/p>\n\n\n\n

In Hesekiel 29,2 und 32,3 ist Tannin <\/em>ein Tier, das im Nil oder im Meer liegt. Als solches repr\u00e4sentiert es ausdr\u00fccklich den Pharao. Beide Passagen sprechen vom kommenden Gericht \u00fcber \u00c4gypten. Hesekiel spricht also nicht von Sch\u00f6pfung oder Chaoskampf, <\/em>sondern verwendet, wie Jeremia, einen vertrauten mythischen Begriff f\u00fcr eine politische Realit\u00e4t und verspottet Pharaos Pomp und Pracht.<\/p>\n\n\n\n

In 1. Mose 1,21 und Psalm 148,7 wird Tannin <\/em>mit dem Meer in Verbindung gebracht und mit \u201egro\u00dfe (Wal-)Fische\u201c \u00fcbersetzt. Hier wird Tannin<\/em> als Teil von Gottes Sch\u00f6pfung gefeiert (\u00e4hnlich wie der Leviatan in Psalm 104,26). Psalm 148 ruft ihn sogar dazu auf, Gott zu loben.<\/p>\n\n\n\n

Das Wort kann also auf verschiedene Weise verwendet werden. Aber Tannin<\/em> erscheint nie als Gottes Gegner in einem Chaoskampf <\/em>am Anfang der Sch\u00f6pfung. Wie der Leviatan ist Tannin<\/em>, wenn es sich um die Sch\u00f6pfung handelt, ein Teil von ihr \u2013 nicht eine Kraft, die ihr vorausging und sie zu verhindern suchte.<\/p>\n\n\n\n

Rahab<\/h2>\n\n\n\n

Als Name hat Rahab <\/em>keine offensichtliche Parallele in kanaanitischen oder verwandten Sprachen, aber seine Bedeutung ist \u00e4hnlich wie die von Leviatan und Tannin<\/em>. Wir haben nur sechs Textstellen.<\/p>\n\n\n\n

Rahab und der mythologische Kampf k\u00f6nnen als Bild f\u00fcr die Niederlage \u00c4gyptens im Exodus verwendet werden. Jesaja 51,9f hat dieses Ereignis im Blick und spricht davon in diesem Sinne:<\/p>\n\n\n\n

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Wach auf, wach auf, zieh Macht an, du Arm des HERRN! Wach auf, wie vor alters zu Anbeginn der Welt! Warst du es nicht, der Rahab zerhauen und den Drachen durchbohrt hat? Warst du es nicht, der das Meer austrocknete, die Wasser der gro\u00dfen Tiefe, der den Grund des Meeres zum Wege machte, dass die Erl\u00f6sten hindurchgingen. (Jes. 51,9f)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Auf dieser Grundlage ist Rahab manchmal einfach ein Name f\u00fcr \u00c4gypten (Jes. 30,7; Ps. 87,4).<\/p>\n\n\n\n

Rahab wird zweimal in Hiob erw\u00e4hnt (9,13 und 26,12f). Diese Verse beziehen sich tats\u00e4chlich auf einen Kampf zwischen Gott und Rahab. Sie scheinen antike Mythologie widerzuspiegeln, aber sie sind kurz. Es gilt zu bedenken: Hiob ist hier nicht darauf aus, uns oder seine Freunde \u00fcber die Sch\u00f6pfung zu belehren. Au\u00dferdem: Selbst wenn Hiob \u2013 und seine Freunde \u2013 an einen solchen Kampf glaubten, folgt daraus nicht unbedingt, dass wir das auch tun sollten.<\/p>\n\n\n\n

Psalm 89 geht mehr ins Detail:<\/p>\n\n\n\n

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Du herrschest \u00fcber das ungest\u00fcme Meer,<\/p>\n\n\n\n

du stillest seine Wellen, wenn sie sich erheben.<\/p>\n\n\n\n

Du hast Rahab zu Tode geschlagen<\/p>\n\n\n\n

und deine Feinde zerstreut mit deinem starken Arm.<\/p>\n\n\n\n

Himmel und Erde sind dein,<\/p>\n\n\n\n

du hast gegr\u00fcndet den Erdkreis und was darinnen ist.<\/p>\n\n\n\n

Nord und S\u00fcd hast du geschaffen,<\/p>\n\n\n\n

Tabor und Hermon jauchzen \u00fcber deinen Namen.<\/p>\n\n\n\n

Du hast einen gewaltigen Arm,<\/p>\n\n\n\n

stark ist deine Hand, und hoch ist deine Rechte. (Ps. 89,10-14)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Erst in diesen letzten drei Bibelstellen finden wir etwas, was tats\u00e4chlich auf einen Chaoskampf <\/em>hindeuten k\u00f6nnte. Es gibt einen Konflikt, aber war er Teil der Sch\u00f6pfung? Vielleicht, obwohl sich in Psalm 89 nur Vers 13 auf die Sch\u00f6pfung bezieht. Die Sprache ist hochpoetisch und feiert in erster Linie die \u00fcberlegene Macht Gottes \u2013 \u00fcber die \u201ewilde Seite\u201c der Sch\u00f6pfung. Es ist nicht klar, ob wir dies w\u00f6rtlich nehmen k\u00f6nnen, als Information \u00fcber einen historischen Konflikt, geschweige denn dar\u00fcber, was bei der Sch\u00f6pfung geschah.<\/p>\n\n\n\n

Wir haben es mit Poesie zu tun; es ist unwahrscheinlich, dass Rahab jemals ein echtes lebendes Wesen war, das den Kosmos durchstreifte (oder was auch immer ihm vorausging). Ich werde das letzte Wort Gott selbst \u00fcberlassen, der zu Hiob spricht. Wenn er in seiner Rede von der Sch\u00f6pfung spricht, gibt es keinen Kampf, nur einen souver\u00e4nen Sch\u00f6pfer, der allein arbeitet und einem entmythologisierten Meer \u2013 verglichen mit einem neugeborenen Baby! \u2013seinen Platz zuteilt:<\/p>\n\n\n\n

Wer hat das Meer mit Toren verschlossen, als es herausbrach wie aus dem Mutterscho\u00df, als ich\u2019s mit Wolken kleidete und in Dunkel einwickelte wie in Windeln, als ich ihm seine Grenze bestimmte mit meinem Damm und setzte ihm Riegel und Tore und sprach: \u201eBis hierher sollst du kommen und nicht weiter; hier sollen sich legen deine stolzen Wellen!\u201c? (Hiob 38,8-11; vgl. Jer. 5,22)<\/p>\n\n\n\n

Von der Nicht-Ordnung zur Ordnung: Die entmythologisierte Sch\u00f6pfung (1. Mo. 1)<\/h2>\n\n\n\n

Warum sollte man 1. Mose 1 den ersten Platz einr\u00e4umen? Greg Boyd, der \u00fcberzeugt ist, dass sich der Kampfmythos an vielen Stellen in der Bibel finden l\u00e4sst, wendet ein (1997: 103): \u201eZum einen ist nicht ersichtlich, warum 1. Mose 1 ein normativer Status gegen\u00fcber den anderen, zahlreicheren Konflikt-Sch\u00f6pfungsberichten in der Bibel einger\u00e4umt werden sollte.\u201c<\/p>\n\n\n\n