Umso \u00fcberraschender ist das Vorhandensein von Elementen oder Fragmenten in der hebr\u00e4ischen Bibel, die eindeutig die kanaanitische Mythologie widerspiegeln. Nat\u00fcrlich k\u00f6nnen wir nicht sicher sein, dass sie tats\u00e4chlich von den Kanaanitern \u00fcbernommen wurden, aber die \u00c4hnlichkeit legt dies nahe.<\/p>\n\n\n\n
In dieser Ausgabe bespreche ich drei solcher Elemente: den Wolkenfahrer, den Berg Zaphon im hohen Norden sowie die Idee einer g\u00f6ttlichen Ratsversammlung. In einer sp\u00e4teren Ausgabe werde ich mich mit Drachen und anderen Ungeheuern und dem sogenannten Chaoskampf-Motiv besch\u00e4ftigen.<\/p>\n\n\n\n
Wolkenfahrer<\/h2>\n\n\n\n
Von Baal wird in kanaanitischen Texten oft als Wolkenfahrer gesprochen. Als der Sturmgott erscheint er in Gewitter, Sturm und Regen. Die Wolken k\u00f6nnen somit als sein Streitwagen aufgefasst werden. Baal reitet aus, um Regen zu bringen. Oder er f\u00e4hrt als Krieger auf seinem Wolkenwagen in die Schlacht. Einige Beschreibung von JHWH (der hebr\u00e4ische Name des Gottes Israels wird ohne Vokale geschrieben) verwenden eine \u00e4hnliche Sprache.<\/p>\n\n\n\n
Es ist bemerkenswert, dass dieses Element nur in poetischen Texten vorkommt. Es soll wahrscheinlich darauf hinweisen, dass JHWH, nicht Baal, der wahre Wolkenfahrer und damit der wahre Spender von Regen und Fruchtbarkeit ist. Dennoch ist es bemerkenswert, dass solch eine Baal-\u00e4hnliche Symbolik verwendet werden kann, um Israels Gott zu beschreiben:<\/p>\n\n\n\n
\nSiehe, der HERR wird auf einer schnellen Wolke fahren und \u00fcber \u00c4gypten kommen. (Jes. 19,1)<\/p>\n\n\n\n
Du f\u00e4hrst auf den Wolken wie auf einem Wagen und kommst daher auf den Fittichen des Windes. (Ps. 104,3; vgl. Ps 18,10f)<\/p>\n\n\n\n
Er f\u00e4hrt einher durch die Himmel, die von Anbeginn sind. (Ps. 68,34; vgl. Ps. 68,5)<\/p>\n\n\n\n
Es ist kein Gott wie der Gott Jeschuruns, der am Himmel daherf\u00e4hrt dir zur Hilfe und in seiner Hoheit auf den Wolken. (5. Mo. 33,26)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Kurz gesagt, eine Eigenschaft Baals wird JHWH zugeschrieben und dr\u00fcckt aus, dass Macht und Vorherrschaft allein JHWH geh\u00f6ren. Er ist die wahre Version, wovon Baal nur eine falsche und schwache Nachahmung ist.<\/p>\n\n\n\n
Jebel Aqra, alias <\/em>der Berg Zaphon (Anthiok 2008)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n Der Berg Zaphon (der hohe Norden)<\/h2>\n\n\n\n
Psalm 48 beschreibt den heiligen Berg und Jerusalem als Stadt Gottes mit \u00fcberraschenden Worten: \u201eSch\u00f6n ragt empor der Berg Zion, daran sich freut die ganze Welt, der Gottesberg fern im Norden, die Stadt des gro\u00dfen K\u00f6nigs\u201c (Ps 48,3).<\/p>\n\n\n\n
Fern im Norden? Jerusalem liegt ungef\u00e4hr in der Mitte des Landes Israel, nicht irgendwo im Norden.<\/p>\n\n\n\n
Die Erkl\u00e4rung f\u00fcr diese merkw\u00fcrdige Ortsangabe finden wir in der kanaanitischen Mythologie. Baal, so glaubte man, hatte seinen Palast auf dem Berg Zaphon (hebr. zaphon<\/em> = Norden) gebaut. Dieser Berg, heute bekannt als Jebel Aqra, liegt 30 Kilometer n\u00f6rdlich von Ugarit, an der Grenze zwischen der T\u00fcrkei und Syrien. Er ist 1717 m \u00fc. M. Durch seine Lage nahe am Meer ist er von weitem sichtbar. Der Berg ist bekannt f\u00fcr die Gewitter an seinen H\u00e4ngen. Deshalb glaubte man, dass Baal dort lebte.<\/p>\n\n\n\n
Der Berg Zaphon erscheint auch in den Worten, die Jesaja dem K\u00f6nig von Babylon in den Mund legt: \u201eIch will in den Himmel steigen und meinen Thron \u00fcber die Sterne Gottes erh\u00f6hen, ich will mich setzen auf den Berg der Versammlung im fernsten Norden\u201c (Jes. 14,13). Ziel des K\u00f6nigs ist es, sich mit den G\u00f6ttern und ihrer Versammlung zu verbinden. Der Vers spiegelt die gleichen Vorstellungen \u00fcber den Sitz Baals wider.<\/p>\n\n\n\n
Es ist zu beachten, dass der hebr\u00e4ische Text von Psalm 48, \u201efern im Norden\u201c, keine Pr\u00e4position enth\u00e4lt. Der Berg Zion befindet sich nicht fern im<\/em> Norden; er ist<\/em> der ferne Norden. Anders gesagt: Was vom Berg Zaphon, dem Berg im fernen Norden, behauptet wird (dass Baal dort herrscht), trifft in Wirklichkeit auf JHWH und den Berg Zion zu. Zion ist die wahre Wohnst\u00e4tte des h\u00f6chsten Gottes.<\/p>\n\n\n\n
Interessanterweise \u00fcbersetzt die Z\u00fcrcher Bibel wortgenau (d.h. ohne \u201ein\u201c): \u201e\u2026 der Berg Zion, \u00e4usserster Norden\u201c; die Hermann Menge Bibel \u00fcbersetzt, erkl\u00e4rend: \u201e\u2026 der Zionsberg, der wahre G\u00f6tterberg\u201c \u2013 denn das ist gemeint: Zion, nicht Zaphon, ist der wahre Gottesberg.<\/p>\n\n\n\n
Ich schlie\u00dfe mich deswegen der Schlussfolgerung von David Tsumura an (2015: 15):<\/p>\n\n\n\n
\nEs ist also offensichtlich, dass die kanaanitische Religion auf verschiedene Weise Einfluss auf das religi\u00f6se Leben der Israeliten aus\u00fcbte. Andererseits wurden diese kanaanitischen religi\u00f6sen Praktiken von der prophetischen Religion vollst\u00e4ndig abgelehnt, obwohl die biblischen Autoren manchmal kanaanitische Ausdr\u00fccke und g\u00f6ttliche Namen f\u00fcr metaphorische Zwecke \u00fcbernahmen. Man sollte sorgf\u00e4ltig zwischen literarischen Metaphern und religi\u00f6sem Synkretismus unterscheiden. Diese kanaanitischen Ausdr\u00fccke wurden von den biblischen Autoren entweder metaphorisch oder apologetisch verwendet.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Das allgemeine Prinzip ist: Die kanaanitische Mythologie liefert hilfreiche Hintergrundinformationen zum Verst\u00e4ndnis des AT. Was aber nicht hei\u00dft, dass sie \u00e4hnliche Vorstellungen hat; dieser Punkt ist wichtig f\u00fcr das n\u00e4chste Thema.<\/p>\n\n\n\n
Die g\u00f6ttliche Ratsversammlung<\/h2>\n\n\n\n
Das Konzept einer g\u00f6ttlichen Ratsversammlung oder Zusammenkunft spielt eine wichtige Rolle; die genaue Bedeutung ist kontrovers. Ich werde mich mit der Arbeit von Michael Heiser auseinandersetzen, dessen Buch The Unseen Realm<\/em> (2015b) besonders bekannt ist.<\/p>\n\n\n\n
Heiser gelang es, seine Idee einem breiteren Publikum nahezubringen: JHWH, der Gott Israels, regiere die Welt durch einen Rat von elohim<\/em> oder G\u00f6ttern, \u00e4hnlich wie El oder Baal in der kanaanitischen Mythologie. Nach Heisers Ansicht h\u00e4tten sich einige dieser G\u00f6tter gegen Gott aufgelehnt, nachdem Gott sie als Statthalter oder Regenten \u00fcber die Nationen eingesetzt h\u00e4tte. Dabei handle es sich um eine dritte Rebellion im Himmel, nach der des Satans und der in 1. Mose 6. So seien sie G\u00f6tter der Nationen geworden. Obwohl diese G\u00f6tter dem Gott Israels weit unterlegen seien, existieren sie nach Heiser dennoch real.<\/p>\n\n\n\n
Wie in der vorherigen Ausgabe besprochen, spricht die kanaanitische Mythologie von den 70 S\u00f6hnen Els. Sie alle waren auch G\u00f6tter und geh\u00f6rten dem Rat Els an. Zu ihnen gesellte sich im Rat mindestens eine weitere Gruppe von Himmelswesen: Engel oder Boten, die eine Stufe niedriger standen.<\/p>\n\n\n\n
Die Frage stellt sich jetzt: Verf\u00fcgt Gott ebenfalls \u00fcber einen solchen \u201eStaatsrat\u201c?<\/p>\n\n\n\n
G\u00f6tter und Engel auf Hebr\u00e4isch<\/h2>\n\n\n\n
Bevor wir uns damit befassen, brauchen wir etwas hebr\u00e4isches Vokabular.<\/p>\n\n\n\n
El<\/em><\/strong> ist nicht nur ein Name, sondern auch ein Wort, das Gott<\/em> bedeutet. Sein Plural ist elim<\/em>.<\/p>\n\n\n\n
Elohim<\/em><\/strong> ist eine Pluralform, wird aber oft als Singular verwendet und bedeutet Gott<\/em>. Je nach Kontext kann es auch eine Pluralbedeutung haben. In diesen F\u00e4llen ist seine Bedeutung normalerweise G\u00f6tter<\/em>. Sowohl el<\/em> als auch elohim<\/em> k\u00f6nnen sich auf den Gott Israels beziehen.<\/p>\n\n\n\n
Dann gibt es die bene elohim<\/em><\/strong> oder bene elim<\/em><\/strong>, w\u00f6rtlich die S\u00f6hne Gottes<\/em> oder der G\u00f6tter<\/em>. Zum ersten Mal erscheinen diese G\u00f6tter oder S\u00f6hne Gottes in 1. Mose 6 in einem schockierenden Zusammenhang. Es gibt aber auch gute Gottess\u00f6hne, die JHWH treu blieben. Der Begriff ist selten; wir finden ihn in Psalm 29, 82 und 89, in 5. Mose 32,8 und in Hiob 1 und 2.<\/p>\n\n\n\n
Eine Frage in der Kontroverse, mit der wir uns befassen werden, ist, ob diese S\u00f6hne Gottes gleichzeitig Engel sind oder ob wir es mit zwei unterschiedlichen Kategorien zu tun haben.<\/p>\n\n\n\n
Das hebr\u00e4ische Wort, das mit Engel<\/em> \u00fcbersetzt wird, mal\u2018akh<\/em><\/strong>, bedeutet w\u00f6rtlich Bote<\/em>, \u00e4hnlich wie das griechische Wort angelos<\/em>, von dem sich unser Wort ableitet.<\/p>\n\n\n\n
Es werden noch weitere Begriffe verwendet. In Psalm 103,20f werden Engel auch als Helden<\/strong>, Diener<\/strong> und Heerscharen<\/strong> bezeichnet, die bereit sind, Gottes Willen zu gehorchen und seine Befehle auszuf\u00fchren.<\/p>\n\n\n\n
Ein weiterer Begriff ist Heilige<\/strong>. Er kann f\u00fcr Himmelwesen verwendet werden (so in Hiob 5,1; 15,15; Ps. 89,6-8; Sach. 14,5; Dan. 4,10, 14, 20; in Dan. 4 werden sie auch W\u00e4chter<\/strong> genannt). Wer genau sind diese Heiligen: Gottess\u00f6hne, Engel oder beides? Psalm 89,6-8 spricht von \u201eder Versammlung der Heiligen\u201c und scheint die S\u00f6hne elims<\/em> (die \u201eHimmlischen\u201c in der Lutherbibel) einzuschlie\u00dfen. Wenn Engel und Gottess\u00f6hne zu unterscheiden sind, ist es unklar, ob die Bezeichnung Heilige<\/em> auch Engel einschlie\u00dfen kann, als \u00fcbergeordneter Begriff, oder sich nur auf Gottess\u00f6hne bezieht.<\/p>\n\n\n\n
Aber vielleicht (obwohl Heiser es anders sieht) sind alle diese Begriffe in etwa synonym oder \u00fcberschneiden sich zumindest. Der Begriff Heerscharen des Himmels<\/em><\/strong> scheint auf jeden Fall weit und umfassend zu sein. Der allgemeine Bezug auf Gott als HERR der Heerscharen legt dies nahe. In The Message<\/em> \u00fcbersetzt Eugene Peterson (2005) treffend: Gott der Engelheere<\/em> (was \u00fcbrigens darauf hindeutet, dass Engel mehr tun, als nur Botschaften zu \u00fcberbringen). Mehr dazu in Anhang 2.<\/p>\n\n\n\n
\u00dcberbleibsel und literarisches Motiv oder wesentliche Glaubens\u00fcberzeugung?<\/h2>\n\n\n\n
Die entscheidende Frage ist: Haben wir es mit Relikten zu tun, \u00dcberbleibsel kanaanitischer Glaubensvorstellungen, die auf verschiedene Weise f\u00fcr literarische und rhetorische Zwecke verwendet werden, \u00e4hnlich wie Wolkenfahrer und Berg Zaphon? Oder handelt es sich um ein wesentliches Element der israelitischen Theologie und Weltanschauung (und ist es deshalb vielleicht auch f\u00fcr uns essenziell)?<\/p>\n\n\n\n
Michael Heiser vertritt die zweite M\u00f6glichkeit. Er spricht sogar von der \u201eg\u00f6ttlichen Ratsversammlung als Weltanschauung der Bibel\u201c (Heiser 2015a<\/a>) und von einer \u201eRatsversammlung der G\u00f6tter\u201c (Heiser 2008<\/a>: 2). Er definiert diese Versammlung wie folgt:<\/p>\n\n\n\n
\nEin von hebr\u00e4ischen Bibelforschern verwendeter Begriff f\u00fcr die himmlische Heerschar, die Versammlung der g\u00f6ttlichen [!] Wesen, die unter Jahwe, dem Gott Israels, die Angelegenheiten des Kosmos verwalten. Alle antiken Mittelmeerkulturen hatten eine Vorstellung von einer g\u00f6ttlichen Ratsversammlung, auch Israel. Allerdings war der g\u00f6ttliche Rat der israelitischen Religion atypisch. (Heiser 2016)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Was geh\u00f6rt also zu dieser Weltanschauung? In Heisers eigener Darstellung:<\/p>\n\n\n\n
\nDie israelitische Religion kannte eine Versammlung himmlischer Heerscharen unter der Autorit\u00e4t Jahwes. Diese Versammlung hat eine sehr enge Verwandtschaft [!] mit den Pantheons des alten Orients, insbesondere mit dem Pantheon der kanaanitischen Religion. (Heiser 2011<\/a>: 2; eine k\u00fchne Behauptung, wenn man bedenkt, dass sich aus dem AT nichts wie ein Pantheon, eine \u00dcbersicht \u00fcber die G\u00f6tter einer bestimmten Religion, konstruieren l\u00e4sst \u2013 wie viele Mitglieder des vermeintlichen Rates kennen wir namentlich?)<\/p>\n\n\n\n
Das AT weist einen Rat mit drei Ebenen auf … In der israelitischen Religion war Jahwe, auf der obersten Stufe, die h\u00f6chste Autorit\u00e4t \u00fcber den g\u00f6ttlichen Rat, der eine zweite Stufe von geringeren Elohim<\/em> (\u201eG\u00f6ttern\u201c) umfasste, die auch \u201eS\u00f6hne Gottes\u201c oder \u201eS\u00f6hne des H\u00f6chsten\u201c genannt wurden. Die dritte Ebene bestand aus den mal\u2018akhim<\/em> (\u201eEngeln\u201c). (Heiser 2012b<\/a>; vgl. 2001<\/a>: 67)<\/p>\n\n\n\n
Es gibt solide Belege [!] in der hebr\u00e4ischen Bibel f\u00fcr einen Rat mit drei Ebenen. (Heiser 2016; eine weitere k\u00fchne Behauptung, angesichts des Mangels an Beweisen; siehe Anhang 2.)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Ein weiteres Element in Heisers Sicht ist die Rolle der Ratsmitglieder bei der Herrschaft \u00fcber die V\u00f6lker. Heiser st\u00fctzt sich dabei auf seine Interpretation von 5. Mose 32,8, wo es hei\u00dft, dass Gott \u201edie Grenzen der V\u00f6lker nach der Zahl der S\u00f6hne [Gottes]\u201c festlegte. Manche \u00dcbersetzungen, darunter die Lutherbibel, enthalten hier \u201edie S\u00f6hne Israels\u201c, aber wahrscheinlich ist \u201eS\u00f6hne Gottes\u201c die richtige und urspr\u00fcngliche Lesart (siehe Anhang 3). Nach Heisers Verst\u00e4ndnis geschah dies unmittelbar nach dem Turmbau zu Babel (1. Mo. 11,8). Zu diesem Zeitpunkt habe Gott die V\u00f6lker den S\u00f6hnen Gottes zugeteilt. Gott habe somit nicht den V\u00f6lkern ihren Erbteil gegeben, sondern habe die Nationen als Erbteil vergeben. Sp\u00e4ter h\u00e4tten manche dieser S\u00f6hne Gottes rebelliert und seien von Gott zur Rechenschaft gezogen worden, wie in Psalm 82 festgehalten. In Heisers eigenen Worten:<\/p>\n\n\n\n
\nDie Folgen des Zwischenfalls von Babel zeigen, dass Jahwe erwartete, dass die Ratsmitglieder ihre eigene freie Entscheidungsf\u00e4higkeit nutzen w\u00fcrden. In 5. Mose 4,19-20 und 32,8-9 teilte Jahwe die V\u00f6lker auf und wies sie geringeren G\u00f6ttern zu [eine weitere k\u00fchne Behauptung, wie in Anhang 3 sichtbar wird] … Jahwe delegierte Autorit\u00e4t \u2013 Er verwarf die Nationen als sein eigenes Volk und nahm Israel als seinen Anteil. Obwohl Jahwe letztlich souver\u00e4n ist, regiert er die anderen V\u00f6lker nicht direkt. Er \u00fcberl\u00e4sst das den Untergebenen, die nach seinem Willen regieren sollen. Wenn sie das nicht tun, werden sie verurteilt. Das ist genau der Punkt von Psalm 82, wo Jahwe die G\u00f6tter seines Rates richtet, die f\u00fcr die korrupte Herrschaft \u00fcber die V\u00f6lker der Erde verantwortlich sind. (Heiser 2016)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
\nSchlie\u00dflich wurden die \u201eS\u00f6hne Gottes\u201c, denen die V\u00f6lker nach dem Turmbau zu Babel zugewiesen wurden, an irgendeinem Punkt in der Ausf\u00fchrung ihrer Aufgabe verdorben. In Psalm 82 geht es um ihr Gericht. Diese territorialen M\u00e4chte sind die Grundlage f\u00fcr die \u00fcbernat\u00fcrlichen \u201eF\u00fcrsten\u201c, die in Daniel 10 mit den V\u00f6lkern in Verbindung gebracht werden, sowie f\u00fcr die \u201eF\u00fcrstent\u00fcmer\u201c, \u201eHerrscher\u201c, \u201eM\u00e4chtigen\u201c, \u201eThrone\u201c und \u201eGewalten\u201c, von denen Paulus an verschiedenen Stellen schreibt (z. B. Eph. 6,11-12). Alle diese Begriffe sprechen von geographischer Herrschaft und sind daher geeignet, die Situation zu beschreiben, die in der biblischen Geschichte nach Babel entstanden ist. (Heiser 2018: Kindle Loc. 1782-6)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n
Nach Heisers Verst\u00e4ndnis ist in 5. Mose 32,8 und Psalm 82 viel los. Das erkl\u00e4rt die au\u00dferordentliche Bedeutung dieser Bibelstellen f\u00fcr Heisers Rekonstruktion (wie sich in seinen wissenschaftlichen Arbeiten zeigt, z. B. Heiser 2001<\/a>, 2010<\/a>, 2011<\/a>). Leider sind diese Bibelstellen nicht so klar, wie f\u00fcr Heisers Thesen notwendig w\u00e4re; beide sind offen f\u00fcr recht unterschiedliche Interpretationen, wie wir sehen werden.<\/p>\n\n\n\n
Da diese Ausgabe lang ist, werde ich 5. Mose 32,8 in einem Anhang (Anhang 3) besprechen. Die Frage des Polytheismus (Anhang 1) und der Engel und Gottess\u00f6hne (zwei Klassen? Anhang 2) wird ebenfalls Gegenstand eines Anhangs sein.<\/em><\/p>\n\n\n\n
Die Ratsversammlung im Alten Testament<\/h2>\n\n\n\n
Mit diesem Vokabular und der entscheidenden Frage (\u00dcberbleibsel oder wesentliches Element?) gekl\u00e4rt, wenden wir uns nun den biblischen Belegen zu.<\/p>\n\n\n\n
Noch eine Bemerkung nebenbei: Die Idee einer Versammlung wird \u2013 mit Abstand \u2013 am h\u00e4ufigsten erw\u00e4hnt, wenn von der Gemeinde oder Versammlung Israels die Rede ist. Der Versammlung von Gottes Volk auf der Erde wird in der Bibel weit mehr Aufmerksamkeit geschenkt als ihrem himmlischen Gegenst\u00fcck. Die Tabelle zeigt eine Z\u00e4hlung von drei wichtigen Substantiven. Nur sechsmal werden sie verwendet, um von einer himmlischen Versammlung zu sprechen.<\/p>\n\n\n\n
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