Sie erinnert mich an meine B\u00fccherregale. Wenn du sie anschauen w\u00fcrdest, w\u00fcrdest du wahrscheinlich feststellen, dass B\u00fccher desselben Autors oft zusammen gruppiert sind. B\u00fccher, die sich mit demselben Thema befassen, sind in der Regel ebenfalls gruppiert. Ich verfolge aber keines dieser beiden Prinzipien konsequent.<\/p>\n\n\n\n
Ein Grund ist praktisch: Manche B\u00fccher m\u00fcssen aufgrund ihrer Gr\u00f6\u00dfe an anderer Stelle platziert werden. Steckt noch mehr dahinter, wie ich die B\u00fccher bei uns zu Hause angeordnet habe? Ja. Die meisten Nachschlagewerke bewahre ich im B\u00fcro auf, weil ich sie dort benutze. Unsere Kochb\u00fccher sind von der K\u00fcche aus leicht zu erreichen. Aber das Wichtigste ist: Die B\u00fccher im Wohnzimmer sind f\u00fcr jeden, der bei uns zu Gast ist, leicht zug\u00e4nglich und hier stehen die meisten B\u00fccher, die f\u00fcr G\u00e4ste interessant sein k\u00f6nnten, vor allem solche, die f\u00fcr die pers\u00f6nliche Entwicklung hilfreich sind.<\/p>\n\n\n\n Es ist eine unvollkommene Illustration, aber sie zeigt, dass eine Anordnung eine Absicht verfolgen und sogar eine Botschaft enthalten kann. Welches ist diese Botschaft im Buch der Psalmen? Ich gehe mit gro\u00dfer Vorsicht vor. Jede Botschaft, die aus einer Anordnung von Elementen hervorgeht, ist nicht eindeutig, und es gibt viel Raum f\u00fcr Diskussionen und Meinungsverschiedenheiten. Au\u00dferdem habe ich gerade erst begonnen, das Buch der Psalmen auf diese Weise zu lesen, als mehr als eine blo\u00dfe Sammlung. Dennoch w\u00e4re es schade, diese Ebene der Bedeutung zu ignorieren. Was w\u00e4re also denkbar?<\/p>\n\n\n\n Die Psalmen aus f\u00fcnf B\u00fcchern, ebenso wie die Thora. Die Parallele ist m\u00f6glicherweise beabsichtigt. K\u00f6nnten die einzelnen B\u00fccher dar\u00fcber hinaus zus\u00e4tzliche Parallelen zu den entsprechenden B\u00fcchern der Thora enthalten?<\/p>\n\n\n\n Ich denke nicht. Die vorgeschlagenen Parallelen wirken spekulativ, besonders f\u00fcr Buch 1 und Genesis; sie stimmen nicht \u00fcberein. Die f\u00fcnffache Unterteilung der Psalmen verweist h\u00f6chstwahrscheinlich auf die f\u00fcnf B\u00fccher der Thora, aber nur in einem allgemeinen Sinn.<\/p>\n\n\n\n David Mitchell (1997) argumentiert ausf\u00fchrlich, dass es in den Psalmen ein eschatologisches Programm gibt: Es zeigt, wie Gott seine Absicht f\u00fcr Israel und die Welt zur Vollendung bringen wird. Mitchells Schema ist detailliert und l\u00e4uft parallel zu dem, was wir in den prophetischen B\u00fcchern, insbesondere in Jesaja, Hesekiel und Sacharja, finden. Es enth\u00e4lt Elemente wie die Sammlung und Wiederherstellung Israels nach dem Exil, einen Angriff der V\u00f6lker auf Israel und ihre Bekehrung.<\/p>\n\n\n\n Ich denke, Mitchell geht zu weit, aber es gibt ein offensichtliches prophetisches Element im Buch der Psalmen. Fr\u00fchchristliche Interpreten lasen das Buch oft prophetisch: Viele Psalmen, nicht nur die offensichtlich messianischen, w\u00fcrden auf Christus hinweisen. Wie wir sehen werden, neigten auch die Juden zur Zeit Jesu dazu, die Psalmen auf diese Weise zu lesen.<\/p>\n\n\n\n Die Betonung des K\u00f6nigtums in dem Buch (das in seiner endg\u00fcltigen Fassung lange nach dem Ende der Monarchie zusammengestellt wurde), die strategische Platzierung messianischer Psalmen und die Ansammlung von Inthronisierungspsalmen (Ps. 93, 95-99), in denen Jahwe zum K\u00f6nig der ganzen Welt wird, verleihen dem Buch eine ausgepr\u00e4gte zukunftsorientierte Richtung. Warum diese ganze Aufmerksamkeit f\u00fcr David, wenn seine Herrschaft nur der Vergangenheit angeh\u00f6rt? Auch das Schluss-Hallel (Ps. 146-150) passt dazu: Das Lob Gottes durch alles, was Atem hat, ist das ultimative Ziel der Sch\u00f6pfung (vgl. Offb 5,13).<\/p>\n\n\n\n In einer neueren Studie von Buch 5 stimmt Michael Snearly dem zu. Seine Analyse des letzten Buches der Psalmen ist ebenfalls detailliert und f\u00fcr mich ebenfalls zu spekulativ. Aber ich erkenne den allgemeinen Punkt an: \u201eIch behaupte, dass es in Buch V eine zielgerichtete Anordnung von Gruppen von Psalmen gibt, die eine erneute Hoffnung auf die k\u00f6niglichen und davidischen Verhei\u00dfungen signalisiert\u201c (Snearly 2013: 210). Schlie\u00dflich ist, wie sowohl Snearly (2013: 213) als auch Mitchell (1997: 78-79) betonen, in Buch 5 der davidische K\u00f6nig zur\u00fcck \u2013 in voller Kraft (z.B. Psalm 110, 132, 144).<\/p>\n\n\n\n Die Rekonstruktionen von Gerald Wilson (1985) und John Walton (1991) zeigen die prophetische und zukunftsweisende Ausrichtung des Buches zu wenig. Sie stellen jedoch beide die Verhei\u00dfung an David und den Bund mit ihm (siehe 2. Samuel 7) in den Mittelpunkt \u2013 meiner Meinung nach zu Recht, denn Verhei\u00dfung und Bund sind sicherlich grundlegend f\u00fcr die Psalmen und daher der richtige Ausgangspunkt. Ich werde ihre Sichtweise diskutieren und dann noch einmal auf Mitchell zur\u00fcckkommen.<\/p>\n\n\n\n Walton vergleicht die Psalmen mit einer Kantate: eine Musikkomposition f\u00fcr eine oder mehrere Stimmen, die mit Instrumentalbegleitung gesungen wird (man denke an Bach oder an ein Oratorium, wie H\u00e4ndels Messias, das ebenfalls Bibeltext \u201ewiederverwertet\u201c).<\/p>\n\n\n\n Die von mir entwickelte Hypothese sieht die Psalmen als eine Kantate rund um das Thema des davidischen Bundes. Die Kantatenanalogie ist hilfreich, da sie die Idee mit sich bringt, dass viele der St\u00fccke m\u00f6glicherweise nicht speziell f\u00fcr die Kantate komponiert wurden. Vielmehr wurden Kompositionen, die zu anderen Zeiten aus anderen Gr\u00fcnden entstanden sind, in einem sekund\u00e4ren Rahmen zusammengewoben, um ein bestimmtes Thema zu behandeln. (Walton 1991: 24)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Nehmen wir zum Beispiel die Wallfahrtslieder (Ps. 120-134). Urspr\u00fcnglich handelte es sich h\u00f6chstwahrscheinlich um Pilgerlieder, die von den Israeliten auf dem Weg zum Tempel in Jerusalem gesungen wurden. Durch ihre Platzierung in den Psalmen erhielten sie eine neue oder zus\u00e4tzliche Bedeutung als die hoffnungsvollen Lieder des Gottesvolkes auf ihrem Weg von der gegenw\u00e4rtigen Zeit, in der sie unter Unterdr\u00fcckung leiden, in die neue \u00c4ra, in der Gott von Zion aus regiert (im NT wird daraus ein himmlisches Zion, obwohl es schlie\u00dflich auf die Erde herunterkommen wird).<\/p>\n\n\n\n Die Anhaltspunkte, die wir zur Rekonstruktion der beabsichtigten Botschaft verwenden, sind weitgehend indirekt und implizit. Es \u00fcberrascht daher nicht, dass sich die von Wilson und Walton vorgeschlagenen Rekonstruktionen etwas voneinander unterscheiden. Waltons gesamte thematische Struktur sieht so aus:<\/p>\n\n\n\n I. Einleitung (1-2)<\/p>\n\n\n\n Thema: Rechtfertigung der Gerechten; theokratische F\u00f6rderung des israelitischen (davidischen) K\u00f6nigs<\/p>\n\n\n\n II. Buch 1 (3-41)<\/p>\n\n\n\n Thema: Davids Konflikt mit Saul<\/p>\n\n\n\n III. Buch 2 (42-72)<\/p>\n\n\n\n Thema: Die Herrschaft Davids<\/p>\n\n\n\n IV. Buch 3 (73-89)<\/p>\n\n\n\n Thema: Assyrische Krise [Ich bin nicht sicher, ob die Krise wirklich so spezifisch ist]<\/p>\n\n\n\n V. Buch 4 (90-106)<\/p>\n\n\n\n Thema: Introspektion \u00fcber die Zerst\u00f6rung des Tempels und das Exil<\/p>\n\n\n\n VI. Buch 5 (107-145)<\/p>\n\n\n\n Thema: Lob\/Reflexion \u00fcber R\u00fcckkehr und neue \u00c4ra<\/p>\n\n\n\n VII. Schlussfolgerung (146-150)<\/p>\n\n\n\n Thema: Lob in Bezug auf die Themen des Psalters (Walton 1995: 24)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Bevor ich mit Walton und Wilson weitermache, muss ich die Bedeutung von Psalm 89 erkl\u00e4ren. In Teil 1 dieser Studie \u00fcber den Psalter habe ich festgestellt, dass die B\u00fccher 1-3 eine Einheit bilden, die mit Psalm 89 als entscheidendem Drehpunkt endet: \u201eDie Vorstellung, dass die Erz\u00e4hlung des Psalters von Psalm 89 abh\u00e4ngt, n\u00e4hert sich einem Konsens der redaktionellen Kritiker” (Snearly 2013: 211). Gro\u00dfe Erwartungen, die auf David und Gottes Verhei\u00dfung an ihn gerichtet waren, haben sich offenbar nicht erf\u00fcllt.<\/p>\n\n\n\n Wilson weist darauf hin, dass Psalm 89 (lange nach David geschrieben) eine schwere Krise anspricht. Der Bund Davids scheint gescheitert zu sein:<\/p>\n\n\n\n Am Ende des dritten Buches, unmittelbar vor dem Einschnitt, der zwischen dem fr\u00fcheren und dem sp\u00e4teren Buch beobachtet wurde [d.h. Buch 1-3 und Buch 4-5], bleibt der Eindruck eines B\u00fcndnisses, an das man sich erinnert, das aber gescheitert<\/em> ist. Der in Ps 2 eingef\u00fchrte davidische Bund ist im Sande verlaufen, und die Kombination der drei B\u00fccher endet mit dem qualvollen Schrei der Nachkommen des davidischen Reiches. (Wilson 1985: 213; Hervorhebung im Original)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Aber dieser \u201equalvolle Schrei\u201c, der fragt: \u201eHerr, wo ist deine Gnade von einst, die du David geschworen hast in deiner Treue?\u201c (Ps. 89,50) wird beantwortet. Und damit kommen wir zu Buch 4-5.<\/p>\n\n\n\n Besonders bei Buch 4 unterscheiden sich Walton und Wilson. F\u00fcr Walton geht es in Buch 4 um die Krise und das Exil, die sich aus diesem Misserfolg ergeben haben. Wilson zieht eine positivere Bilanz:<\/p>\n\n\n\n Meiner Meinung nach fungieren die Pss 90-106 als das redaktionelle \u201eZentrum\u201c der endg\u00fcltigen Form des hebr\u00e4ischen Psalters. Als solche stellt diese Gruppierung die \u201eAntwort\u201c auf das in Ps 89 aufgeworfene Problem des scheinbaren Scheiterns des davidischen Bundes dar, mit dem sich die B\u00fccher 1-3 in erster Linie befassen. Kurz zusammengefasst lautet die Antwort: (1) JHWH ist K\u00f6nig; (2) er war in der Vergangenheit unsere \u201eZuflucht\u201c”, lange bevor die Monarchie existierte (d.h. in der mosaischen Zeit); (3) er wird auch nach dem Ende der Monarchie weiterhin unsere Zuflucht sein; (4) Gesegnet sind die, die auf ihn vertrauen! (Wilson 1985: 215)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n F\u00fcr Buch 4 und 5 bietet Wilson eine ausf\u00fchrlichere Erkl\u00e4rung f\u00fcr die Platzierung vieler Psalmen, aber f\u00fcr meinen Geschmack wird es zu spekulativ (Waltons Erkl\u00e4rung f\u00fcr einzelne Psalmen ist noch fragw\u00fcrdiger). Au\u00dferdem kommt bei Wilson kaum ein neuer davidischen K\u00f6nig vor, eine unwahrscheinliche Auslassung.<\/p>\n\n\n\n Dennoch gibt es hier wertvolle Einsichten, wie etwa die Beobachtung, dass Buch 4 mit einem Gebet endet:<\/p>\n\n\n\n Hilf uns, HERR, unser Gott, und bring uns zusammen aus den Heiden, dass wir preisen deinen heiligen Namen und uns r\u00fchmen, dass wir dich loben k\u00f6nnen! (Ps. 106:47)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Dieses Gebet wird von Psalm 107 beantwortet, einem Psalm, der die Zusammenkunft des Gottesvolkes aus dem Exil und der Diaspora feiert (Wilson 1985: 219f; es ist erw\u00e4hnenswert, dass es hier eine klare Abgrenzung gibt, zwischen Psalm 106 und 107, da Buch 4 endet und Buch 5 beginnt, dass es aber gleichzeitig eine starke und offensichtliche Verbindung gibt, was auf eine sorgf\u00e4ltige Gestaltung und Anordnung hindeutet).<\/p>\n\n\n\n Ebenso bemerkenswert ist die folgende Beobachtung (Wilson 1985: 220-224). Buch 5 enth\u00e4lt zwei Gruppen von Psalmen Davids: Psalm 108-110 und Psalm 138-145. Sie sind eine \u00dcberraschung, so sp\u00e4t im Buch \u2013 mehr Psalmen, die David zugeschrieben werden! Sie bilden eine Einrahmung, in deren Mitte Psalm 119 steht, ein Loblied auf die Thora, der in gewisser Weise ein Gegenst\u00fcck zu Psalm 1 darstellt. Psalm 119 ist das Programm; ihm folgt Psalm 120-134, die die entsprechende Antwort oder Haltung zeigen: Ihre Themen sind Vertrauen, Warten und Hoffen.<\/p>\n\n\n\n An diesem Punkt kehre ich zu Mitchell zur\u00fcck. Er kritisiert sowohl Wilsons als auch Waltons Rekonstruktion, weil sie die Eschatologie und einen zuk\u00fcnftigen K\u00f6nig wie David weitgehend ausl\u00e4sst (Mitchell 1997: 78-82). Noch einmal: Wenn David nur eine Person der Vergangenheit w\u00e4re, warum sollte man ihm dann so viel Raum geben?<\/p>\n\n\n\n Die Einf\u00fcgung messianischer Psalmen nicht nur an den Randstellen, sondern bereits im gesamten ersten Buch (Ps. 20, 21, 45) deutet darauf hin, dass durchgehend eine eschatologische Botschaft impliziert ist. Der historische David ist ein Muster f\u00fcr einen zuk\u00fcnftigen \u201eDavid\u201c. Die Psalmen erz\u00e4hlen die Geschichte Davids (und zum Teil, besonders in Buch 3, die Geschichte Israels), um den Bund und die Verhei\u00dfung Davids in der Erinnerung wachzuhalten. Davids Erfahrung begr\u00fcndet und n\u00e4hrt die Erwartung, die Israel f\u00fcr seine Zukunft haben sollte: Gott wird durch einen zuk\u00fcnftigen Sohn Davids das K\u00f6nigreich wiederherstellen.<\/p>\n\n\n\n Auf diese Weise liefert das Buch der Psalmen selbst die Antwort auf die verzweifelte Klage im zentralen Psalm 89, eine Antwort, die in Wilsons Darstellung fehlt: Das scheinbare Scheitern der davidischen Monarchie kann unm\u00f6glich das letzte Wort \u00fcber David und seine Nachkommen sein.<\/p>\n\n\n\n Wenn man die Psalmen in diesem Licht liest, wird der in den Evangelien verwendete Ausdruck \u201eSohn Davids\u201c umso reichhaltiger. Viele Zeitgenossen Jesu lasen die Psalmen nun mal auf diese Weise, d.h. eschatologisch und prophetisch.<\/p>\n\n\n\n Die Art und Weise, wie der blinde Bettler Bartim\u00e4us den Ausdruck verwendet (Mk. 10,46-52), k\u00f6nnte m\u00f6glicherweise auf der messianischen Erwartung in den prophetischen B\u00fcchern beruhen. Aber wenn Jesus \u201eDavids Sohn\u201c in seiner letzten Konfrontation im Tempel verwendet (wenn er fragt, wie der Messias Davids Sohn sein kann; Mk. 11:35-37), orientiert er sich an Psalm 110 \u2013 und zeigt, dass er die Psalmen prophetisch verstanden hat.<\/p>\n\n\n\n Ein zweites Beispiel. Kurz vor dieser Konfrontation im Tempel zitiert Jesus Psalm 118,22-23, der davon spricht, dass der verworfene Stein zum Eckstein wird. Psalm 118 ist jedoch nicht offensichtlich messianisch. Das \u201eIch\u201c in diesem Psalm scheint weder David noch der Messias zu sein. Es ist gut m\u00f6glich, ihn als die Worte eines Gottesf\u00fcrchtigen zu lesen, der von Gott aus einer schweren Notlage (dem Tod nahe) gerettet wurde.<\/p>\n\n\n\n Aber warum zitierte die Menschenmenge dann aus diesem Psalm, als Jesus in Jerusalem einzog, und brachte den Text ausdr\u00fccklich mit dem kommenden K\u00f6nigreich Davids in Verbindung: \u201eHosianna! Gelobt sei, der da kommt in dem Namen des Herrn! Gelobt sei das Reich unseres Vaters David, das da kommt! Hosianna in der H\u00f6he! (Mk. 11,9-10; anders als das erste Lob ist das zweite nicht Teil des Psalms).<\/p>\n\n\n\n Das K\u00f6nigreich wird im Psalm nicht erw\u00e4hnt, aber f\u00fcr die Menschenmenge ist klar, dass es um nichts anderes geht. Psalm 118 (und viele andere Psalmen) k\u00f6nnen auf mehr als eine Weise gelesen werden. Der Psalm handelt von jedem Gl\u00e4ubigen, und er handelt vom davidischen Messias. David im Buch der Psalmen ist ein Typus des Messias; der Messias wird in seinem Leiden von Gott als gerecht und als Sieger best\u00e4tigt, so wie David best\u00e4tigt und gerettet worden war, ganz nach dem Muster in Psalm 118.<\/p>\n\n\n\n David ist daher mehr als ein wichtiger K\u00f6nig aus der Vergangenheit. Er ist Israels Hoffnung f\u00fcr die Zukunft (als Typus des Messias). Zus\u00e4tzlich fungiert Er jetzt auch als Modell f\u00fcr jedes Mitglied des Gottesvolkes: Wir sollen uns mit Davids Kampf identifizieren, wie er im Buch der Psalmen dokumentiert ist.<\/p>\n\n\n\n In der letzten Ausgabe haben wir uns mit der engen Verbindung zwischen Psalm 1 (der Gerechte wird gesegnet und gerechtfertigt und die B\u00f6sen werden gerichtet) und Psalm 2 (der messianische K\u00f6nig als der Gerechte par excellence<\/em> wird gerechtfertigt, wobei die K\u00f6nige der Erde in der Position der B\u00f6sen stehen) befasst.<\/p>\n\n\n\n Ein Teil der prophetischen Botschaft der Psalmen besagt, dass Gott den Bund mit David einhalten und erf\u00fcllen will durch eine Verkettung, die von David zum Messias und vom Messias zur eschatologischen Wiederherstellung und zum Sieg f\u00fchrt:<\/p>\n\n\n\n Die Botschaft des Redaktors verbindet individuelle und nationale Elemente, Weisheit und Eschatologie. David ist das Paradebeispiel f\u00fcr den gerechten Menschen, der sich bew\u00e4hrt hat. Er wurde in der Entwicklung des David-Bundes gegen\u00fcber Saul, gegen\u00fcber Absalom und schlie\u00dflich auf nationaler\/eschatologischer Ebene als gerecht befunden. (Walton 1991: 31)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Aber die Verbindung funktioniert auch in der umgekehrten Richtung, in einer Bewegung von der Rechtfertigung des messianischen K\u00f6nigs zur Rechtfertigung aller Gl\u00e4ubigen (denn der Sieg des Messias ist die Grundlage f\u00fcr den Sieg und die Rettung der Gottesf\u00fcrchtigen). So wie sowohl David als auch Jesus gerechtfertigt wurden, so kann auch der Gottesf\u00fcrchtige erwarten, dass er f\u00fcr sein Vertrauen in Gott gerechtfertigt wird.<\/p>\n\n\n\n Ich wiederhole daher: David im Buch der Psalmen ist mehr als ein wichtiger K\u00f6nig aus der Vergangenheit. Er ist Israels Hoffnung f\u00fcr die Zukunft. Und er fungiert als Vorbild f\u00fcr jedes Mitglied des Gottesvolkes: Wir sind gefragt, uns mit seinem Kampf, wie er in den Psalmen dokumentiert ist, zu identifizieren, damit wir auch an seiner Rechtfertigung und seinen Sieg teilhaben.<\/p>\n\n\n\n Das ist in der Tat eine Botschaft. Wir werden sie nicht unbedingt finden, indem wir aus jedem Psalm eine Bedeutung pressen, sondern vielmehr dadurch, dass wir die gr\u00f6\u00dferen Themen und F\u00e4den erkennen, die sich durch das Buch der Psalmen ziehen, und indem wir ein Gesp\u00fcr daf\u00fcr entwickeln, wie die Psalmen subtile Verbindungen zwischen David, den Gottesf\u00fcrchtigen und dem Messias sowie zwischen dem Historischen und dem Eschatologischen herstellen.<\/p>\n\n\n\n David: falco <https:\/\/pixabay.com\/photos\/bible-image-church-church-window-4019231\/<\/a>> CC0<\/p>\n\n\n\n Library: Jarmoluk <https:\/\/pixabay.com\/photos\/library-book-reading-education-488690\/<\/a>> CC0<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.wilrens.org\/de\/wp-content\/uploads\/2020\/04\/cals-74-library-488690_1920.jpg?resize=300%2C200&ssl=1\")
<\/figure>\n\n\n\nParallelen zur Thora?<\/h2>\n\n\n\n
Ein eschatologisches (prophetisches) Programm oder Schema?<\/h2>\n\n\n\n
Eine Botschaft, die auf dem Bund mit David basiert und sich um ihn dreht<\/h2>\n\n\n\n
\n
![\"\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/www.wilrens.org\/de\/wp-content\/uploads\/2020\/04\/cals-75-opera-594592_1920.jpg?resize=300%2C200&ssl=1\")
<\/figure>\n\n\n\n\n
Psalm 89<\/h2>\n\n\n\n
\n
Buch 4 und 5<\/h2>\n\n\n\n
\n
\n
David ist sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft Israels<\/h2>\n\n\n\n
Best\u00e4tigung aus dem Neuen Testament<\/h2>\n\n\n\n
Warum der Gerechte sich durchsetzen wird<\/h2>\n\n\n\n
\n
Bildnachweis<\/h2>\n\n\n\n